阐释理论就是假设人们通过把意义赋予他们所看到的东西，来积极地解释他们的经验的一种理论视角。阐释，可以用一个德语术语Verstehen(理解)来命名，它是一个赋予意义和理解体验的过程。它是你把意义赋予你所看到的某物，比如一段文字、一个行为或一种情形——实际上是任何经历的一个积极的过程，因为一条信息或别的行为可以有多种意义，所以不能简单地“发现”意义。阐释是大脑的一个积极、有序的过程，一个搜寻可能意义的创造性行为。
阐释理论流派试图从古代文献到青少年行为中找到行动和文本中的意义的理论。这一流派的理论描述理解发生的过程，在理解和科学解释之间作出区分。阐释的目的不是去发现制约事件发生的法则，而是揭示人实际理解其经验的方式。

语义空间（semantic space）理论：人们赋予符号的意义位于一个隐喻性的空间。它可被分为评估、活动和效力三个层面。任何一个符号都可以引发人们的反应，这一反应由评估（是好是坏）、活动（积极还是消极）、和效力（是强是弱）组成。意义的内涵便位于这个假设空间的某个位置上。

鲍德里亚
鲍德里亚是法国七十年代之后思想界的一位杰出思想家，他的理论几乎推翻了法兰克福学派在二战前批判资本主义大众文化的理论方法，从一个全新的视角来分析高级资本主义的消费社会文化的意识形态本质。他是当代后现代主义思潮的主要代表之一。消费文化研究的三部曲：《物体系》、《消费社会》、《符号的政治经济学批判》。
消费社会
鲍德里亚是当今法国著名的哲学家和社会学家。他提出了消费社会的概念,认为工业社会的物质消费转化为对符号价值的消费，人们的消费活动更多的是在符号层面上而不是在物质层次上。现代商品的价值主要不是体现使用价值上面,而是体现在其作为“符号”所承载的社会意义上。人们对物品的占有,主要不是为了它的功能,而是为了它的意义,也就是一套抽象而联系的符号价值。在一个已经符号化的消费社会里,人们通过消费各种作为符号的物品,而获得各自的身份认同。
仿真、 超真实
    鲍德里亚关于媒介的后现代理论的核心思想就是有关“仿真”和“拟象”的理论,在鲍德里亚看来，今天的城市已经不再像十九世纪的城市那样是政治—工业的场所，而是符号、传媒、符码生产的场所。我们已经跌入一个虚拟影像的时代，仿真代替了模仿和复制，拟象占据了我们的日常生活，假的比真的更真实，形成了超真实。这个判断虽然有偏激之处，但也在某种意义上揭示了后工业社会文化的本质。所谓仿真就是指对具有象征意义的事物和符号的模仿,摹本即仿真物。鲍德里亚认为我们目前所处的就是一个新型的仿真时代,随着微观科学和信息技术的出现,人类的仿真能力日益强大,使仿真不再仅仅意味着对原型的模仿,仿真物发展为由结构价值决定的没有原型的事物的摹本——拟象。鲍德里亚通过对现代电子媒介的考察，指出
他强调在后工业消费社会，商品的实在性意义也在趋于消失，商品的“拟象” 文化消费占居了重要的本质，人们对商品的消费不一定完全是对商品实用性的消费。鲍德里亚的理论意义在于，在消费社会，人们消费商品如果仅仅消费功能实用性，就意味着要面对一种物质消费和为了物质获得而工作的虚无感。消费资本主义的活力在于它将物质消费转化为一种意识形态意义的美学消费，就好比广告实际上不是一种仅仅告知更多人有这样一种产品实用性的方式。广告在发达资本主义时代，实际上还在创造一种消费文化。 它必须把一辆汽车跟一群成功的英俊漂亮的白领放在一起，或者把一部移动电话跟一对恋人的爱情细节结合在一起，进行视觉叙事，广告才能诱惑顾客情不自禁的掏钱购买商品，或者挣钱购买。就这一点说，消费汽车实际上是在消费汽车文化。我们购买汽车要考虑到实用性。但我们购买何种汽车，实际上是在受广告、时尚杂志、某一部流行电影或者某首流行歌曲 MTV 中的使用汽车的生活方式场景和影像的影响。
    拟象与真实之间的界限已经内爆,拟象不再是对某个领域、某种指涉对象或某种实体的模拟。它无需原物或实体,而是通过模型来生产真实:一种超真实。鲍德里亚把如今的现实归结为一种由符码和模型所构造的超真实。超真实是指真实与非真实的区隔已经内爆，超真实是一种以模型取代真实的状态。某种程度上揭示了后工业社会文化的本质。

研究大众文化的若干角度
[现代与后现代，操纵与反抗，全球化与本土化，建构与解构，主文化与亚文化，精英文化与草根文化，民间文化与大众文化，审美文化到消费文化.]
研究新媒体技术对文化影响的若干角度
新媒体冲击那些相对稳定、持久的意义结构，带来特定价值、观念及信仰的暂时性断裂，引发既有社会网络的分化和解体的同时，又可以促成新型意义结构的生成和巩固，以及拥有密切的情感联系和行动一致性的新兴共同体的出现，从而带来社会的再度整合。
1、草根与精英。
2、分化与整合。受众高度分化，需求碎片化，与媒介注意力经济的取向共同导致内容碎片化。
3、真实与虚拟。高度仿真的后现代文化空间内,人们正在经历观念和行为方式的深层调整,虚拟身份开始产生,虚拟文化共同体开始形成。自我认同：新的多元而整合的身份认同的形成。虚拟社群与新兴的集体文化身份认同是另一重要议题（边缘群体）。虚拟现实技术的应用可能带来符号的能指、所指与指示物之间联系的断裂。在仿真拟像所营造的“超真实” 的空间里,现实与虚拟之间的界限已经“内爆”。
4、全球化与本土化。全球文化空间与本土文化空间之张力的形成和演化,也是媒介新技术的文化影响的一个重要维度。现代化的脱域机制。民族文化认同危机——本土化兴起。
作为控制手段的大众文化：
对西方马克思主义而言，大众文化就是由文化工业产生的通俗文化，是统治阶级意识形态的一种形式，确保统治阶级的稳定性和连续性。
法兰克福学派――文化工业批判，阿多诺流行音乐批判，工具理性，异化。
文化霸权：葛兰西提出。指统治者除依赖暴力来维护社会的政治经济秩序之外，还必须具有意识形态上的领导权，由此导致被统治者在心理观念上的顺从和满足于现状，而这种领导只能建立在统治者和被统治者的共同信仰上，也就是建立在统一的意识形态之上，即存在意识形态的输入与改造。