六。工具理性的批判       
霍克海默将理性区分为“客观理性”和“主观理性”。前者以人的解放和自由为最高目标，对现实采取一种批判的、超越的态度，是“批判理性”、“解放理性”。后者以程序化的方式来测量目的，目的对它来说仅仅具有主观上的意义，直接地服务于现存的秩序，它突出手段并强调手段与目的有可能调和，它又称为“工具理性”、“技术理性”。它把世界理解为工具。它关心的是实用的目的。数达到原则、技术合理化和文化工业是在“工具理性”的形成中起重要作用的三大因素。“工具理性”对人造成的最大危害就是使其思维程式化。人变得越来越像机器，这意味着人丧失自我，而自我的丧失也就等于自由的丧失。理性的工具化会导致政治上的极权主义。
第三节   阿多诺的社会批判理论
一、    阿多诺的生平           
阿多诺（T•W •A dorno,1903-1969）在法兰克福学派中的地位仅次于霍克海默。他对该学派的理论贡献是系统地阐述了作为该学派理论基础的“否定所辩证法”。他还在社会学界声名显赫。主要著作有：《启蒙的辩证法》（1947，与霍克海默合著）、《否定的辩证法》（1966）、《三棱镜：文化批判和社会》（1955）、《美学理论》（1975）等。
二．否定的辩证法  
它是个庞杂的理论体系，涉及到哲学的各个领域。以下分三个方面介绍。1、作为辩证法理论。他认为黑格尔的辩证法是调和的，马克思主义辩证法也不彻底，而他的辩证法理论的彻底性在于用“非同一性”代替“同一性”和用绝对否定代替否定之否定。 2、作为认识论。它把“辩证地思考”放在首位，其要旨首先在于使思维摆脱形式逻辑的同一律。其次是消除对一切概念的崇拜，这是“否定的辩证法”的根本作用。3、作为社会历史观。“否定的辩证法”归根到底是一种社会历史观，其着眼点是否定、破坏和批判。
三、    批判的社会学         
阿多诺晚年把主要精力放在对实证主义社会学的批判上，并和法兰克福学派的其他成员一起构建了一种新的社会学，即“批判的社会学”。1、对实证主义的批判。他认为，实证主义割裂对象、理论与方法，把自然科学的模式移植于社会学，片面追求精确性和定量化，在“客观性”的外衣下推崇主观任意性，并且企图排除科学研究中的主观因素和价值因素。2、对“批判的社会学”的构建。其对象是社会总体及其运动规律方法是使经验服从于理论思辨，任务是对社会、文化、世界观等方面展开批判，向往合理而公正的社会，其特征是强调社会研究的综合性。
阿多诺的批判和构建是沿着霍克海默开辟的方向来工作的。他加强了社会学领域内批判经验主义、实证主义的斗争，并赋予早期的“社会批判理论”以一种更肯定的或建设性的形式。但由于他过分推崇抽象思辨的作用，从而未能将“社会批判理论”变成一种真正具有严格科学意义的社会学理论。
第四节    哈贝马斯的社会批判理论
一、    哈贝马斯的生平         
哈贝马斯（J•Habermas,1929-）是当代最有影响的思想家之一。作为法兰克福学派的第二代的主要代表人物，他越来越不在马克思主义的旗帜下进行理论活动，认为对马克思主义不是恢复和改造，而是重建。主要著作有：《公众社会结构的变化》（1962）、《理论和实践》（1963）、《论社会科学的逻辑》（1963）、《认识与人的兴趣》（1968）、《作为意识形态的技术和科学》（1968）、《文化与批判》（1973）、《合法性危机》（1973）、《重建历史唯物主义》（1976）、《交往行为理论》（1981）等。
二、认知兴趣结构理论     
哈贝马斯早期致力于对先验哲学的批判和改造，提出了认知兴趣结构理论，企图以指导认识的兴趣作为认识的基础来重建认识论。兴趣指的是求得满足的乐趣，这种乐趣和某个对象的存在或某个行为的存在之观念相关联。兴趣分为经验的兴趣和理性的兴趣（纯粹的兴趣）。他认为，作为认识基础的是理性的兴趣，因为它同时又是实践的兴趣。他认为实证主义、科学主义最根本的弊病是把兴趣与爱好视为主观因素，将其驱逐出认识的宫廷。他把兴趣视为认识的组成要素，是内在于认识过程之中而不是从认识之外附加给认识的东西。理性的兴趣和认识是高度统一的。兴趣对认识具有基础的作用以及指导作用。理性的兴趣可分为三类：技术的认识兴趣，实践的认识兴趣和解放的认识兴趣。它们分别引出自然科学、历史的解释的科学和反思批判性的科学。
三、批判的解释学         
如果说他的认知兴趣结构理论是为其社会批判理论提供认识论依据的话，他的批判的解释学则旨在为其社会批判理论奠定方法论基础。他认为应把解释学的方法作为社会科学研究的基本方法。他对以伽达默尔为代表的解释学传统提出了一系列的批判，认为其具有相对主义倾向和唯心主义基础，把传统凝固化了，把解释学的语言性在本体论上绝对化了等，哈贝马斯主张限制解释学的普遍性，反对源于海德格尔的将解释学本体论化，反对伽达默尔把意识形态批判隶属于解释学。他在批判的过程中形成了自己的“批判的解释学”。强调哲学解释学的批判性质。认为其功能主要是摧毁传统社会科学自以为是的客观性，可以使自然科学家在理论基准上的讨论取得理性的一致从而使使自然科学理论更加具有理性，以及可以把有成果的科学信息转变为社会生活世界的语言。他提出其任务就是要阐明解释学的反思所以可能的条件。具体说就是对语言的反思，对意识形态的批判，为实现交往行为合理化服务。他赞同海德格尔的“前理解”观点，承认主观性本身要受制于决定它的前理解，但他所说的前理解并不是海德格尔那里的先验的自在物，而是受文化意识形态变迁影响着的思维状态。
四、    科学技术社会功能理论       
在一定意义上说，哈贝马斯对科学技术社会功能的分析，是其整个社会批判理论的核心。哈贝马斯是西方世界第一个明确提出在当代社会中“科学技术已成了第一生产力”的思想家。其目的是揭露科学技术所产生的消极的社会政治效应，对之展开批判。之所以产生消极效应，主要在于它履行意识形态功能。
哈贝马斯把人的行为分为两类：工具行为和交往行为。前者就是通常所说的劳动，它涉及的是人与自然的关系。后者指人与人之间的相互作用，它以语言为媒介，通过对话，达到人与人之间的相互理解和一致。他认为人类奋斗的目标不是使工具行为合理化，而是使交往行为合理化。因为前者意味着技术控制力的扩大，而后者意味着人的解放，个体化，不受控制。但在现代社会，随着科学技术成了第一生产力并执行意识形态职能，人的劳动完全符合科学技术的要求，技术的合理性变成了对人的统治的合理性。与此同时，交往行为被吸收到工具行为的功能范围中来，导致正常的交往变得不合理，受到控制。哈贝马斯认为科学技术的消极的社会作用是由科学技术本身造成的，完全不同意马尔库塞将其归结于社会环境的观点。
五、    交往行为理论         
交往行为理论是哈贝马斯的所有学说中最有特色、随吸引人、最有影响的理论。该理论也构成了他与老一代的法兰克福学派理论家。他认为他们的发展到60年代已陷入绝境的关键原因在于其社会批判理论基础是主体意识哲学、形而上学的理性观。而摆脱困境的关键在于重建理论基础，即应以一个说话者和至少一个听者构成的互为主体关系为基础的言语行为、交往行为作为出发点。这是理性的转移，因为不再把理性仅理解为具有自我意识的主体的能力，而是理解为运用语言进行交往的能力。
哈贝马斯所追求的是“社会的合理化”，而在他看来对于实现这一目标惟一有决定性意义达到是“交往行为的合理化”。交往行为包含着三重关系：1、认识主体与事件和事实世界的关系；2、处于互动中的实践主体与其他主体的关系；3、一个成熟而痛苦的主体（费尔巴哈意义上的）与其自身的内在本质、自身的主体性、他者的主体性的关系。这三重关系实际上构成了传统哲学所说的理论知识、实践知识和审美知识。交往行为是是基本的人类行为，是原生性的，以实现行为双方一致为目的，而工具行为是非基本的人类行为，是从前者派生出来的，以个人的私利为目的。
哈贝马斯看来，人类奋斗的目标是实现交往行为的合理化。他提出的基本措施有：（1）选择恰当的语言对话。他把语言视为交往行为的杠杆。但凡是言语行为受阻和被歪曲的地方，便不会有合理的交往。交往技术对话。对话双方必须选择一种能够让对方了解自己的正确的语言来表达自己。他还提出了“普遍语用学”。（2）承认和尊重共同的规范标准。哈贝马斯把实现交往行为合理化寄托在社会全体成员对共同的规范标准的认可上，为此提出“普遍化原则，”它应是能代表大多数人的意志能被大家普遍接受和遵循。他还提出“商谈伦理学”，试图向现代社会提供一个相互理解，并为各交往共同体成员所同意的道德规范体系。

第十七章   哲学释义学
本章概述
源于传统释义学和现象学的哲学释义学以研究对意义的理解和解释为主要目标，对人文科学各个领域产生了巨大的影响。本章主要介绍哲学释义学的渊源、以及海德格尔、伽达默尔和利科的哲学释义学思想。
第一节    哲学释义学当代西方哲学概况
哲学释义学是近二三十年来日渐受到西方哲学界关注的一种新的哲学思潮。它以研究对意义的理解和解释为主要目标，涉及了当代西方哲学许多重大问题。它对语言的重视和研究为大陆哲学的现象学传统与英美分析哲学传统在某种程度上的会合提供了较为可靠的基础，因此，有人认为它也许是西方哲学的出路所在，代表了英美哲学与大陆哲学共同的方向。
哲学释义学最初产生于德国，20世纪60年代，法国哲学家利科和德国哲学家伽达默尔的哲学释义学思想在欧洲大陆就成了引人注目的哲学流派。70年代一部分英美哲学家也开始对它感兴趣。从80年代被介绍进中国哲学界起，人们对它的兴趣有增无减。从哲学释义学产生的背景、发展的情况和研究的问题来看，它都是了解现代西方哲学近一个世纪发展状况，展望西方哲学今后发展趋向的一个非常理性地观察点和入手处。同时，哲学释义学既是一门哲学，在某种意义上又可说是一门新的边缘学科和一门跨学科的研究方法，它为人文科学各学科的研究开辟了新的途径和天地，它受到了人们的普遍关注和重视决不是偶然的。
第二节   哲学释义学的历史渊源
释义学（hermeneutics）一词最早出现在古希腊，其基本意思是解释。当时主要是指解释和批评荷马及其他诗人。后来又发展出两种最初形态：文献学和神学释义学，后者也解释艺术作品和法律体系。文艺复兴和宗教改革推动了上述两种释义学的发展，并使它们统一为作为正确理解技术的释义学，也即一种狭义上的文本解释的方法论。
真正把释义学引入哲学领域的是德国哲学家施莱尔马赫和狄尔泰。前者第一次从哲学角度把释义学理论系统化，使之不仅具有方法论的意义，而且也成了一种认识论。后者想以释义学为人文科学的可靠性奠定基础，大大地开拓了释义学研究的领域，提供了释义学作为一种哲学的可能性，因此狄尔泰被称为“释义学之父”。
施莱尔马赫的释义学理论包括语法解释和心理解释两部分。前者处理的是作者语言特点。后者主要是研究思想是如何从作者生活的整体中产生的。狄尔泰认为，人文科学研究要用“理解”来代替自然科学的因果解说方法，通过移情的重新体验去弄清行动者的行为。他认为要解释的不仅是人所创造的表达他经验的各种东西，而且具体的历史世界和作为整体的实在也是一个有待解释的文本，从而释义学成了一种人文科学普遍的方法论。他们二人都只是把释义学当做哲学与人文科学的纯粹方法论来看待，这种立场为后来的哲学释义学所坚决反对。