弗洛姆认为，弗洛伊德精神分析学的片面性在于把人性片面地归结为饿、渴、性等生物需求，而实际上人性中还包含着属于社会过程的产物的需求。社会过程创造了人，也创造了人的需求。这里的社会需求是指人的逃避孤独，寻求与他人建立关联的需求。弗洛姆的心理革命理论包括两个方面：一是治疗与拯救原理；二是培育创发性的爱的原理。他认为，意识是指已被觉察到的人的情感、欲望和经验；而无意识是指尚未被觉察到的人的情感、欲望和经验。某种“社会过虑器”（一是指语言，二是指思维的逻辑方法）阻止了某些情感经验通过它，变成人的意识。因此，改变文化背景和社会制度，创造新的语言和思维的逻辑方法，就成了心理革命的关键。在他看来，一切时代文化中的人，永远面临着一个如何消除孤独、达到与他人结合的问题。“自恋”的方式不可取，惟一可行的办法在于同他人建立起一种融洽的爱的关系，培育自己“爱的能力”。这种爱是“创发性的爱”，是一个人的潜力充分得到发展的结果，是活生生的生命的流露，是一种至高无上的艺术。他强调必须把培育创发性的爱同培育创发性的人格结合起来。这只有在人的社会化过程中才能形成，所以，要把培育爱的工作纳入到改变现行社会制度的斗争中去。
第六节   弗洛伊德主义和马克思主义
一、    赖希的“弗洛伊德主义的马克思主义”           
赖希（Wilhelm Reich,1897-1957）以“弗洛伊德的马克思主义”、“生命能”的发现者、“性革命”理论的奠基人知名于世。他1922年获医学博士学位，1927年加入奥地利共产党。他在理论上企图把马克思主义与弗洛伊德主义结合起来，在实践上企图把政治革命、社会革命与心理革命、性革命结合起来，认为二者有若干共同点，并且能相互取长补短，结果遭到共产党和精神分析学会的。两面夹攻，被二者同时除名。其理论以1934年为界分为前后期。前期的主要特点是提出弗洛伊德主义的马克思主义。构成该理论体系的主要有“性高潮”、“性格结构”和“性革命”理论。“性格结构”理论是在马克思主义和弗洛伊德主义的相互改造中形成的，强调外部社会条件对人性的扭曲。他认为一定的社会制度总是按照它的需要，使人们形成一定的性格结构。宗教、学校教育儿童的实质是代表社会，按照特定的经济发展过程的要求，强使儿童形成与这一经济发展过程相一致的性格结构。性格结构是社会经济发展过程和人的意识形态之间的中心环节，经济发展过程是借助于这个中心环节变成意识形态的。他认为性格结构概念架桥沟通了马克思主义关于社会情况和意识形态之间的鸿沟。“性革命”理论贯穿着用弗洛伊德主义改造马克思主义社会革命学说这根主线。认为马克思的宏观革命论必须用微观革命论，即“性革命”论加以补充，把无产阶级反对统治阶级的权力和制度的斗争，同为改变人的性格结构、争取性解放的斗争结合在一起。认为真正的革命斗争应该是社会全体人员同压抑人们的本能需求的社会制度之间的斗争，而不是阶级斗争。
二、马尔库塞达到“弗洛伊德主义的马克思主义”         
马尔库塞（Herbert  Marcuse,1898-1979）是法兰克福学派的左翼代表人物，弗洛伊德主义的马克思主义的最有影响的理论家。曾在柏林大学和弗莱堡大学学习，师从海德格尔。1922年获博士学位后当了海德格尔的助手，但不久因观点分歧而离开。其思想发展大致分为三个阶段：1、30年代受存在主义影响较深；2、40年代致力于揭示马克思主义与黑格尔主义的紧密联系；3、50年代以后则主要是从弗洛伊德的精神分析学出发解释马克思主义，属于这方面的主要著作有《爱欲与文明》、《本能结构与社会》、《论当代工业社会的攻击性》、《单向度的人》等。通过对弗洛伊德理论的剖析，他提出人的本质是“爱欲”，并在此基础上，把“爱欲解放”论同马克思的“劳动解放”论联系在一起。他的爱欲是指人的机体追求快乐的普遍属性。劳动是最基本的爱欲活动，因为真正有意义的劳动应该是人的器官的自由消遣。人的解放就是爱欲的解放，其核心是劳动的解放。爱欲不同于性欲，它具有一种内在的凝集力、团结力和约束力，这些内在本性决定了它同稳定的社会关系不会有根本冲突。造成爱欲在文明社会里遭受压抑的主要原因只能从“生存斗争的组织方式”中去找。文明社会的统治者为了维护自身的利益在组织“生存斗争”上，千方百计地压抑人民的爱欲。所以爱欲解放的关键是推翻统治利益。压抑分为基本的压抑和多余的压抑。现在的压抑主要是“多余的压抑”。只要推倒统治利益，就能使爱欲得以解放。

第十六章   法兰克福学派
本章概述
法兰克福学派继承马克思主义哲学的批判精神，广泛吸取许多著名的现代西方哲学家的思想观点并秉承浪漫主义传统，其社会批判理论以拯救人类、使人类摆脱当下受剥削和受奴役的“异化”状态为宏旨，成为国际舞台上一个非常活跃并产生了广泛的国际影响的哲学流派。本章主要介绍法兰克福学派的概况以及霍克海默、阿多诺、哈贝马斯等人的重要思想。
第一节   法兰克福学派概况
一、    法兰克福学派的由来和发展           
法兰克福学派孕育于1923年建立的德国美因河畔的法兰克福社会研究所。作为真正学派意义上的法兰克福学派却是在50年代以后才出现。50年代初是其社会批判理论的形成和发展时期，阿多诺等第一代理论家进行理论探索和社会批判，到70年代为止的这段期间是该派理论上的极盛、并走向广阔的国际舞台的时期，70年代以后，随着阿多诺、霍克海默等相继去世，原先意义上作为一个旗帜鲜明、思想立场一致、队伍庞大、组织机构严密的法兰克福学派已经开始解体。以施密特和哈贝马斯法兰克福学派第二代理论家之间出现了严重分歧。尽管作为完整意义上的法兰克福学派已经成为历史，但作为这一学派之传统的批判精神，即对资本主义社会的批判却没有完全放弃。
二、法兰克福学派的思想渊源和理论特征           
1、法兰克福学派大部分时间里都是在马克思主义的旗帜下进行理论活动的，它的理论构建首先同马克思的著作、主要是马克思的早期著作有密切联系。
2、该派与黑格尔哲学有密切联系。它继承了黑格尔关于真理的学说和辩证法理论，还吸取了黑格尔的理性原则，把理性当做哲学思维的基本范畴。
3、它虽然大体上继承了卢卡奇、柯尔施的观点，但它极端重视个体性。这种个体主义立场与康德哲学有一定联系，但更重要的是吸取了狄尔泰、柏格森、叔本华和尼采等现代西方哲学家的相关理论。该派成员反对个人生存的标准化，关注个人的命运和处境，追求个人达到自主性、自发性、创造性、自由和解放。在这方面，他们与存在主义最为接近。
4、它的社会批判理论深深地打上了弗洛伊德的精神分析学说的烙印。
5、该派作为一种哲学、社会学、美学思潮，充满着浪漫主义色彩。
第二节   霍克海默的社会批判理论
一、    霍克海默的生平       
霍克海默（M•Horkheimer,1895-1971）是法兰克福学派的创始人和社会批判理论的奠基者。他生于德国的一个富有的犹太工厂主家庭。主要著作有《传统理论与批判理论》（1937）、《极权国家》（1940，与人合著）、《启蒙的辩证法》（1947，与阿多诺合著）、《理性之蚀》（1947）、《工具理性批判》（1967）等。
二、社会批判理论的基本纲领           
霍克海默在《传统理论与批判理论》一文中第一次使用“批判理论”这一概念来表述自己的哲学世界观，为之制订了详尽的纲领。之所以称之为“批判理论”，首先他表明了自己对马克思主义的继承性。在他看来，马克思主义的本质特征是“批判”。其次是为了表明他的理论体系对现存资本主义社会的批判性，努力使其成为一个更加正义、人道的社会。霍克海默所说的“传统理论”指的主要是近代哲学，特别是近代哲学中具有实证主义倾向的那些哲学流派。该文被认为是社会批判理论的宣言，它清楚、全面、系统地说明了什么是社会批判理论，确定了其对象、性质、特征、方法和批判主体，而这一切又是通过堪定“批判理论”与“传统理论”的界限来完成的。
三、实证主义批判          
法兰克福学派一直把实证主义作为哲学上的主要批判对象，而霍克海默是这一批判的理论先驱。他认为只有彻底否定以唯科学主义与肯定主义为核心的实证主义，才能建立以人本主义和否定主义为核心的批判的社会理论，颠覆传统理论的长期统治。归结起来，他主要批判了实证主义的经验主义倾向、现象主义倾向、科学主义倾向、肯定主义倾向和反人道主义倾向。霍克海默认为根本不存在完全独立于理论之外的、对一切人都直接和共同的“经验”。经验总受到包含了描述它的那些语句的整个知识体系的调节，同时也根本不存在脱离思想的感觉经验。除了逻辑和经验的规律外，还有理性的作用，而支配理性的原则显然不能由经验和逻辑来证明。他对实证主义的批判归结到一点，就是批判其反人道主义。在他看来，给人以规范性指导的理论并不是基于人的经验事实，而是依赖于对人的主体性价值的充分信念，实证主义的要害就是忽视人的主体性。他反复强调，经验事实不是纯粹被给予的，他实际上与人的活动紧密地联系在一起，是人的全部感性活动的产物。
四、    启蒙精神批判           
霍克海默和阿多诺合著的《启蒙的辩证法》是法兰克福学派发展史上具有里程碑意义的著作。它所表达的对人类文明史进行的辩证反思反映出“批判理论”的最高成就。整部著作是围绕着对启蒙精神的论述和批判展开的。
1、“启蒙精神”如何由于其自身的内在逻辑而走向了反面          这里的“启蒙精神”并非专指18世纪启蒙运动所推崇的那种精神，而是对浸透在人类文化中的根本精神的总称。启蒙的目标是使人们摆脱恐惧，树立自主，其纲领是使世界摆脱魔力，祛除神话，用知识来替代幻想。但历史发展到今天，启蒙成了一种自我毁灭的启蒙，启蒙的胜利就是灾难性的胜利。由于启蒙把人与自然的关系看作支配与被支配的关系，伴随着资本主义商品经济的发展，计算理性的膨胀使文明越发展，野蛮的威胁也越大，这就是“启蒙的辩证法”。人类著作受着这一辩证法无情的制约。
2、对作为“启蒙精神”集中体现的“知识就是力量”命题的批判            他们认为，作为“实验哲学之父”的培根是启蒙运动的先锋，他所提出的“知识就是力量”旨在追求一种能够使人支配和统治自然的知识形式。时至今日，这一命题的负面效应已远甚于其正面效应。全部关键在于培根把知识当做是人对自然权力的表现形式。知识的本质就是技术。知识并不满足于向人们展示真理，只有操作，去行之有效地解决问题，才是它的真正目标。问题在于，技术的这种权力不仅仅表现为对自然的统治，更体现成对人的统治。他们的批判深刻地揭示了启蒙的辩证过程，披露了启蒙精神给当代工业社会所造成的双重后果。但这一批判包含着浓厚的浪漫主义幻想成分。
五、    大众文化批判       
现代大众文化是一种随社会发展而出现的信息化、商业化、产业化的现代文化形态。其重要特征是商品化趋向、技术化趋向、标准化趋向和强迫化趋向。“文化工业”的产品不是艺术品；文化的技术化意味着工具理性支配了文化领域；文化产品的“标准化”导致人的异化按照一个模子铸造出来的文化使人也变成了同一模式的人，单调乏味的人倍感孤独和绝望；强迫性的文化剥夺了个人的自由选择，限制了人的思想和想象力。霍克海默对“大众文化”的批判，是对当代社会中文化价值危机的深刻反思。