胡塞尔认为常识的自然心态的一个根本缺点是不考虑认识是如何可能的问题。既然我们关于世界的一切看法和知识是都是通过认识获得的，那么在有关认识的可能性问题被解决之前，就不能把这些看法和知识当做不言而喻的。和自然心态相对的是一种哲学心态。后者反省认识的可能性问题。它包括三个方面：1、意识之外是否存在独立于意识的、作为自在之物的对象？2、意识如何能越出自己达到对象，何从知道由认识所描述的事物的状态与事物本身的状态相符合，或认识与认识的对象如何能取得一致？3、认识的主体在认识对象的过程中究竟起什么作用？
胡塞尔在康德的意义上使用先验这个词，称他的现象学为先验现象学，因为它把研究认识的可能性问题放在首要地位，着重研究意识的对象如何向意向的意识显现，意向的意识如何构成意识的对象。他与康德的不同之处在于，他对认识如何可能的问题的研究是在现象学的中止判断的框架中进行的，他对认识方式的研究是在意向性理论的基础上展开的。先验还原要求彻底的中止判断，即不仅要求把有关一切作为认识对象的东西的存在信念悬置起来，而且要求把有关认识的主体在世界中存在的信念悬置起来。彻底的中止判断把一种对认识的可能性不作反省的态度假定为是不言而喻的事实之自然态度，还原为一种对认识的可能性进行反省的、不作任何预先假定的、审慎的哲学态度。
在研究认识论时，胡塞尔主张把关于外部世界以及经验自我的存在的信念放在括号里，存而不论，避免在研究认识论的基本问题时作出预先假定；然后以本身清楚、没有疑问的东西为基础，建立起一个可靠的认识体系。纯粹意识是不是现成、没有疑问的东西、胡塞尔不对之作中止判断。他认为通过笛卡尔的怀疑途径所得出的不应是笛卡尔意义上的、还没有完全摆脱经验特性的“我”和“我的思”，而应是先验的自我和先验的意识（即经过彻底的现象学的中止判断而剩余下来的纯粹的自我和纯粹的意识）。经过笛卡尔的途径和彻底的中止判断我们得到的一个纯粹意识所领域，这种纯粹意识具有意识活动和意识内容的相关联系的意向性结构。在这里，纯粹自我是作为意识活动的执行者而存在的，意识内容是由意识活动构成的。
胡塞尔的整个思路是：首先肯定意识活动、意向性结构、作为意识活动执行者的自我的自明性，然后说明意识活动如何构成意识活动的对象。胡塞尔把纯粹意识领域内的问题称为内在性问题，把认识的对象是否客观地存在的问题称为超越的问题，现象学的研究是在纯粹意识的领域之内进行的。他在把超越的问题悬置起来以后才着手研究认识的活动如何构成意识对象。
按照胡塞尔的观点，存在内在性的时间。它是由原初地获得印象的行为、回忆和展望的行为构成的。这种行为是直接自眀的意识的行为。在其作用下，原初地获得的印象被指向过去的回忆和指向将来的展望的境界包围着，这三种意识行为衬托出了现在、过去和将来的意识。三者合在一起构成内在的时间意识。客观地在时空中存在的物的概念应是由意识活动构成的。胡塞尔对认识论问题研究的最终结果是否定对象在意识之外作为自在之物独立存在，认为一切对象归根到底都由意识活动构成。但他的这些论证只能证明有关对象的概念是如何在意识中被构成的，但不能证明对象本身是如何被构成的。
第五节   生活世界和目的论的历史解释方法
胡塞尔晚年用目的论的历史解释的方法研究生活世界，其目的是为了开辟通向生活世界之前的、更深一层次的纯粹意识的道路。因此目的论的历史解释方法也是对先验还原和本质还原的补充。
一、    目的论的历史解释方法之概略        
胡塞尔的目的论的历史解释方法是一种释义学，它有助于理解自在生活世界中展现出来的历史的目的、人生的意义和人类的根本任务。它事先认定：历史有一个总的目的，历史是统一的，哲学史是历史的精髓。我们是这种历史的目的的承担者和参与执行者，我们的根本任务就是去实现这一目的。胡塞尔认为首先要明确解释者的责任。由于历史的目的论的解释以解释历史的目的为任务，所以解释者承担着要为全人类负责的使命。解释者必须既抱有高度的怀疑精神，又不事先持否认态度。解释者批判地回顾一切哲学学说，并随时准备修正自己的意见。只有这样才能最终发现历史的真正的目的。 解释的对象是整个哲学史。但是解释者不可能把哲学史上的每一个哲学家和每一篇哲学著作都回顾一遍，而必须选择例子。选择的标准是看被选者是否是某一时代哲学思想的主要代表，是否体现哲学的根本理念（整个人类历史的目的）。历史的目的论的解释是以跟历史对话的方式进行的。在对话的时候，必须注意说话的方式，要避免科学的专门化的说话方法，采用素朴的生活世界的说话方式。因为科学的专门化的说话方法掩盖了科学起源于生活世界这一事实，使用生活世界的素朴的说话方式有助于从科学的观念化的世界回归到活生生的直接经验的世界中去。
二、胡塞尔对生活世界的解释         
搁开先验唯心主义的哲学框架，很难理解胡塞尔的生活世界概念。胡塞尔对生活世界的解释的出发点是一个类似于波普尔的“三个世界的理论”“科学和哲学的理念世界，实践活动的生活世界，纯粹自我和纯粹意识的世界。严格地说，胡塞尔反对“三个世界”的理论，因为还原的结果表明只存在一个世界，即实践的生活世界。科学和哲学的观念世界只是人们在实践活动中创作出来的一件生活世界的“理念的衣服”。纯粹自我和纯粹意识是作为超越于生活世界而存在的，本身不是世界，而世界（这包括时间、空间、互相区别的不同的自我、灵魂和物体等等）是由纯粹自我通过它的意识活动构成的。
胡塞尔认为，在科学和哲学产生之前，存在一个前科学的和前哲学的生活世界。人们在其中已经有关于世界的看法，或者说关于世界的观念和相应的说话方式。在科学和哲学产生之后，生活世界依然存在，它本身也没有改变。所改变的是换了一套对生活世界的描述方式，即用科学的说话方式代替原来的素朴的说话方式；同时，提高了人们的实践活动能力，特别是预言生活世界中的时间变化的能力。
近代科学认为世界是由基本粒子组成的，物理主义的客观主义是与假定自然科学相适应的一种哲学思潮。按照这种思潮，原子等看不见的东西是自在的东西，我们的感觉则是这些自在的东西作用于我们的感官所产生的“主观”的东西。而前科学的世界与我们的经验、情感、需要和动机联系在一起。从某种意义上说，生活世界是丰富多彩的人们的实践活动之总和，科学的世界是抽象的理念化了的东西之总和。胡塞尔企图通过目的论的历史解释把抽象的理念化了的世界还原为作为实践活动之总和的生活世界。他认为这种解释本身构成先验还原的一条途径。他根据释义学的原则进行解释，它大致包括以下这些问题和解答。
1．什么是近代科学家和哲学家所面临的形势。古希腊时代的一些科学尤其是欧几里德几何学在近代复兴起来，以及文艺复兴后流行的大胆设想和勇于归纳和概括的精神构成了近代科学家和哲学家所面临的形势。
2、什么是近代科学家建立近代科学的原初动机。他们企图使经验世界彻底理念化。
3、近代科学在其发展过程中是否和如何发生了意义的转移和掩盖。一个以理念的存有为底层基础的数学化了的世界，从伽里略时代开始逐渐地取代了日常的生活世界，并被随后的自然科学就所延续。日常生活世界是惟一真实的世界，人们所发明的物理学的技术并不改变这个世界。在物理的世界中并不真实地存在作为理想模型组成部分的原子、电子等理念化了的存有的对象，它们不过是被主体所建构的用来预言自然事件的东西。但在科学的理想模型中所运用到的观念的对象却被认为是真实存在的。自然科学所创作出来的理念化的衣服掩盖了自然科学的本来意义。
4、客观的、自在的真理的本来意义是什么。按照物理学的客观主义，存在是不依赖于主观意识的客观的、自在的真理；按照先验的主观主义（先验现象学是其最高、最完善的发展形式），这些所谓的自在的真理是由主体构成的，客观性在于主观际性，客观性的意义是由主观际性决定的。
5、近代自然科学的历史意义何在。自然科学在造福于人类之外的副作用是造成物理主义的客观主义的流行，使得人们只看到客体的一面，看不到主体的一面，主观和客观分裂，人生的价值和意义被忽视。追求普遍的知识（既包括客体又包括主体）的哲学的理念被抛弃。但物理主义的客观主义及其形形色色的变种均不能令人满意地解释先天的真理和经验的真理之间的关系。它们所遇到的不可克服的困难激发产生近代哲学史上一种与之相反的思潮：先验主观主义。但主观主义由于其心理主义的错误而陷入悖论，先验现象学的的新贡献是发现了一种避免这种悖论的方法，即把进行构造世界的自我和意识活动设想为先验的自我和先验的意识，即超越于这个世界的自我和意识。因此，近代自然科学的哲学方面的历史意义是其“否定之否定”的意义。
三、目的论的历史解释方法与先验还原和本质还原的关系           
胡塞尔在前期强调通过笛卡儿的道路完成先验还原。通过普遍怀疑建立“我思”的自明性，以此作为哲学思考的“阿基米德点”，再配以普遍的中止判断，得出绝对无疑的世界的本原应为先验的自我、先验的意识活动以及先验的意识活动的对象。但这一太快的过渡不能使人理解为什么物理主义的客观主义是错误的，为什么必然被先验的主观主义所取代。故此又用目的论的历史解释方法对生活世界的解释作为补充。所以目的论的历史解释方法是先验还原方法的补充。
目的论的历史解释方法也是对本质还原方法的补充。胡塞尔晚年实际上区分了四种本质：
1、相形本质或类型，它们是描述的自然科学就通过经验的比较和概括获得的。
2、本相的精确本质，这需要通过理念化的方法获得。后者的要点是确立语义、逻辑和操作的主观际性。
3、本相的描述本质，这需通过现象学的本质直觉的方法获得。
4、历史的本质，包括人的本质、生活世界的本质、哲学的本质等。要认识这种本质，必须通过目的论的历史解释。所以目的论的历史解释方法又是本质还原方法的补充。
胡塞尔的的目的论的历史解释方法对当代释义学，特别是伽达默尔的释义学产生了重大影响。当代不少哲学家认为目的论的历史解释方法比现象学的本质还原和先验还原方法意义更加重大。
第六节    胡塞尔的现象学与存在主义的关系
胡塞尔的现象学是存在主义的思想渊源之一，但另一方面胡塞尔在晚年又曾激烈地批判存在主义。胡塞尔在《危机》一书中没有直接提到存在主义这个名称，但其中显然包含了对存在主义的间接批判。他用“反理性主义”、“怀疑论”、“经验的人类学类型”这些词来间接批评存在主义。胡塞尔认为实证主义导致欧洲人性危机，而存在主义由于背弃理性主义从另一方面加深了这种危机。实证主义认为理性只适用于自然界，对人生的根本问题漠不关心，是一种狭隘的局限于自然科学的研究方面的理性主义。而存在主义却用非理性的方法来研究人生的意义。
海德格尔的存在哲学探讨人的恐惧、忧虑、死亡等非理性的问题，企图通过分析这些问题来启明人生的意义，从而为了解存在本身的意义找到一条途径。胡塞尔认为，人的情感问题纵然可以作为哲学讨论的对象，但不是哲学的根本任务，后者在于理性地认识包括人生和自然在内的整个世界。实证主义丢掉了这个任务的一半，而存在主义则整个地丢掉了这个任务，因为他们丢掉了理性的研究方法。海德格尔认为，哲学既不是科学，也不是关于世界观的学说。胡塞尔则在《危机》中特别强调哲学是理性的、普遍的科学。他认为，普遍地、理性地认识世界是哲学永远不可丢弃的任务。他为自己提出的任务是建立一种与近代精确科学相称的作为严格的科学的哲学。他终生的努力是发现一种完善的方法，建立一个理性的、统一的知识体系。他的现象学方法都是为了用理性的思维方法认识世界的本原和结构。他从来没有想到过理性不能认识存在，因为在他看来，理性和存在是统一的。理性给予一切被认做为“存在的东西”，即一切事物、价值和目的以最终的意义。