    现代权力关系的转换
“霸权”的概念，是葛兰西洞悉了资本主义的“统治”和“认同”作为权力的两种方式以后提出的。“统治”即通过强制性的国家机器，如军队、警察、法院等实现的，而“认同”是一种隐蔽的权力关系，也就是一种领导权的施行。如果说，“统治”是以强硬的、武力压服的方式出现，那么，“认同”则是对主导价值观念的趋近，它具有一种社会、道德、语言的制度化形式，而非暴力的形式。
    意义:霸权理论对文化研究，尤其是大众文化研究具有重要意义，它为大众文化提供了一个整合框架，把它看作一个冲突的场所，是国家意识形态与大众相互斗争、相互协商和谈判的场所，这样就能更为丰富和深入地帮助我们去理解大众文化，为我们理解大众文化提供了新的视角。

2.布迪厄：文化资本（真题连线：13年名词解释  14年名词解释 社会资本）
   “文化资本”（capital culture)是布迪厄对马克思的资本理论进行非经济学解读之后提出的一个重要概念（他把资本分成三种基本类型:经济资本，社会资本和文化资本）。泛指任何与文化及文化活动有关的有形及无形资产。布迪厄认为文化资本是一种标志行动者社会身份的，被视为正统的文化趣味、消费方式、文化能力和教育资历等的价值形式。在《文化资本与社会炼金术》一书中布迪厄区分了文化资本的三种形式：具体化的形式，即具体化身体化的文化形式（指行动者通过家庭环境及学校教育获得并成为精神与身体一部分的知识、教养、技能、趣味及感性等文化产物）；客观化的形式即客观化的文化资本（指书籍、绘画、古董、道具、工具及机械等物质性文化财富）；体制化的形式即体制化的文化资本（将行动者掌握的知识与技能以某种形式（通常以考试的形式）正式予以承认并通过授予合格者文凭和资格认定证书等社会公认的方式将其制度化，文凭是制度化文化资本的典型形式，布迪厄指出，学历资本的积累只有通过经济层面的教育投资才能得以实现。学历资格是经济资本转换为文化资本的典型方式）。尽管我们无法像对待经济资本那样对其实行定量化操作，但在日常生活中，它却发挥着和金钱与物质财富等经济资本相同的作用。
文化资本的特点：个体性，它总是依托于身体，离开了身体它也失去了存在的场域；无意识性，具体文化资本的获得过程是行动者习惯化的过程；排他性，无法由别人代替习得也无法和别人共享；符号性，文化资本首先是作为一种符号资本而起作用的。
他用文化资本这一俗语是用来说明在资本主义社会，文化实践，价值及语言特征的不平等分布。他指出，在资本主义社会，许多集团虽然拥有大量的经济资本，但却只拥有很少的文化资本，根本不懂艺术与美，但另一方面，有许多像大学讲师这样的群体，虽然拥有大量的文化资本，但却指拥有少量的经济资本。他指出，文化资本与经济资本一样，是一种在追逐权力中所依赖的资源，文化资本并不从属于经济资本，它们都有各自的语境和运作规律。
    获得文化资本的两种方式
第一种方式“在人们对此还未形成意识的早期就全面展开了。它是通过年幼时期的家庭体验获得的”。
第二种方式“从较晚的时期开始，以一种系统的、速成的学习方式进行” 。
    学校不仅默认家庭文化资本传承的不平等性，而且还给予这种不平等以合法的身份。学校不是我们通常所理解的那样，仅仅是一个传授知识和技能等文化资本的场所。
    学校教育体制也不是启蒙主义者所宣扬的那样，是一种体现着自由与平等精神的社会制度。它是生产和再生产社会不平等关系的制度性基础。
    文化资本不仅和经济资本一样凝聚着社会的不平等关系，而且它还具有使这种不平等关系合法化的“隐蔽或秘密”功能。
    贫富差距的扩大化在很大程度上是由于文化信息资源的不均衡所造成的。如果说早期资本主义社会的贫富分化现象主要是由于经济资本的不平等分配所引起的话，那么，造成晚期资本主义社会，即信息社会或知识社会贫富差距的原因则要复杂得多。它不仅与经济资本的不均衡有关，而且在很大程度上还和信息、技术、教育等广义文化资本的不平等分配有着直接关联。

习性
    皮埃尔•布迪厄的研究强调文化行为的习得的、毋庸置疑的、想当然的方面。提出了习性这一观念。习性是一种文化框架，日常的社会思想与社会行动的习惯性方面就存在于习性之中并通过它而起作用。人们的知觉、思想、品位等都由他们的习性塑成。这些原则在行动中象征性地得到调节，并通过经验而被习得。然而，统治阶级的权利使人确信他们的文化习性比其他人优越。习性中包含权力关系。他特别重视不同社会集团形成不同习性的原因，教育是重要因素。通过学校教育，一种象征与意义的文化体系被强加在另一个社会群体的文化体系之上，这一过程被称为“符号的暴力”。

社会性别（制度）（真题）
    社会性别(Gender)自20世纪70年代，被大量引用到对两性不平等关系的分析中，成为女性主义的核心概念。它区别于以人的生理特征为标志的“生理性别”，用来指社会文化形成的对男女差异的理解以及社会文化中形成的属于女性或男性的群体特征和行为方式，是人基本的社会属性之一。而不同文化赋予男女不同的社会作用、行为准则。
社会性别理论：人类社会中两性不平等的实质和根源:
    男女两性各自承担的性别角色并非是由生理决定的，而主要是后天的、在社会文化的制约中形成的：男女两性在社会中的角色和地位、社会对性别角色的期待和评价(如男高女低、男优女劣)、关于性别的成见和对性别差异的社会认识等等，更主要的是社会的产物，而且又反过来通过宗教、教育、法律、社会机制等得到进一步发挥和巩固，在国家参与运作下被规范化、制度化、体制化、两极化(男女二元对立)、社会期待模式化。