冲淡
*    素（淡）處以黙，妙機（契合）其微。飲之太和，獨鶴與飛。猶之恵（和）風，荏苒（輕柔）在衣。閱（歷）音修篁，羙曰載歸（載之而與歸）。遇之匪深，即之愈稀。脫（若）有形似，握手已違。
*    前四句言詩人的修養：要淡要默，實際是道家的虛靜狀態。達到此狀態，主體心與道合，故能契道之微妙。要飲天地未分前之元氣，與孤鶴並飛，其遠離塵俗可見。此二句乃是對前二句的進一步描繪。
*    中四句，對沖淡境界的描繪。從審美感受上描繪。沖淡之境像一陣和風，輕輕地拂弄衣襟。又像在竹林里，聽見微風吹過修竹的輕輕的聲響。
*    後四句，言此境可遇不可求。言沖淡之境如藍田玉煙，如去求之，或有形似，但已非沖淡矣。
*    前人以陶為此境之代表。

自然
*    俯拾即是，不取諸隣。俱道適往，着手成春。如逢花開，如瞻嵗新。真與不奪，强得易貧。幽人空山，過雨采蘋（pín ）。薄言情悟，悠悠天鈞。
*    前二句描繪自然境界的創作狀態，詩句是現成的，無須索求；就在己心，不用旁求。
*    俱道句，創作主體與道合一，取得了道的創造力，無為無不爲。其特點就是自然。此句一方面補上句，是上二句之因，一方面連下句，“著手成春”，言與道合一後，創作就如道之成春。
*    “如逢”，二句承“成春”句。花開、歲新，皆自然，非人力。
*    真予二句，在言自然境界的特徵。“予”與“奪”是自然與非自然的分界，強得就是奪，就是強力致之。
*    幽人句，幽獨之人居空山，雨過採蘋，任性所之，亦是自然。
*    薄言，語助詞。情悟，承上二句，一時所有感悟。天鈞，出《莊子•齊物論》，此謂作詩如造化自然一樣。
*   
含蓄
*    不着一字，盡得風流。語不渉己，若不堪憂。是有真宰，與之沉浮。如渌（lù ，同漉，滲）滿酒（如滲酒，滿酒滲不盡），花時返秋（秋，涼）。悠悠空塵，忽忽海漚。淺深聚散，萬取一收。
*    首二句是對含蓄的概括。對於所真正指向的內容沒有描繪，風流即此內容，卻能盡得。此即含蓄。含蓄非僅是不說，乃是不說而能全說。
*    語不涉己，從讀者角度言，無一語涉己，而已經不堪其憂。
*    是有句，是對上二句之原因，真宰，真正的主宰（《莊子•齊物論》），其中有真宰與之在一起。
*    如淥滿酒二句，比喻，淥滿酒滲不盡，包蘊無窮。花時返秋，將開還閉，含蓄之象。
*    悠悠句，悠悠，飄浮貌，空中之塵。忽忽，飄忽的水泡。形容物事之眾多。
*    淺深聚散，言事物之特徵不同，萬取，取一於萬，不著一字，一收，謂收萬於一，盡得風流。

第四節  唐代的古文理論
*    韓愈
一、文與道
*    韓愈因好古道而好其辭，欲通過古辭而通其道。
*    《答李秀才書》：然愈之所志於古者，不惟其辭之好，好其道焉爾。
*    《題歐陽生哀詞後》：愈之為古文，豈獨取其句讀不類於今者邪？思古人而不得見，學古道而欲兼通其辭。通其辭者，本志乎古道者邪。
*    作文以明道
*    《爭臣論》：君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道。
*    韓愈所謂古道，乃儒家之道，其欲以之拒佛老。
*    《原道》：曰：斯道也何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。
*    在古人，古道是以古辭言之，是為古文；在今人，古道是否可以用今文言之，駢體文是否可以明古道？
*    韓愈主張以古文明古道。
二、文與道德修養
*    文如其人，實於中而形於外。
*    《答尉遲生書》：夫所謂文者，必有諸其中，是故君子慎其實。實之美惡，其發也不揜。本深而末茂，形大而聲宏，行峻而言厲，心醇而氣和，昭晰者無疑，優游者有餘。
《答李翊書》
*    由文如其人，進而文如其德行，如此則欲為文立言必養其德行。
*    仁義之人，其言藹如。德行不僅決定文章的道德價值，發而為文，體現為審美特徵，因而亦決定文章之審美價值。
*    生所謂立言者是也。生所為者與所期者，甚似而幾矣。抑不知生之志，蘄勝於人而取於人邪？將蘄至於古之立言者邪？蘄勝於人而取於人，則固勝於人而可取於人矣！將蘄至於古之立言者，則無望其速成，無誘於勢利，養其根而竢其實，加其膏而希其光。根之茂者其實遂，膏之沃者其光曄。仁義之人，其言藹如也。
*    修養的過程
*    讀書與存志，專心致志
*    識力的提高
*    有自得
*    抑又有難者。愈之所為，不自知其至猶未也；雖然，學之二十餘年矣。始者，非三代兩漢之書不敢觀，非聖人之志不敢存。處若忘，行若遺，儼乎（儼然，嚴肅貌）其若思，茫乎其若迷。當其取於心而注於手也，惟陳言之務去，戛戛乎其難哉！其觀於人，不知其非笑之為非笑也。如是者亦有年，猶不改。然後識古書之正偽，與雖正而不至焉者，昭昭然白黑分矣，而務去之，乃徐有得也。

*    達到自由之境仍須養。
*    當其取於心而注於手也，汩汩然來矣。其觀於人也，笑之則以為喜，譽之則以為憂，以其猶有人之說者存也。如是者亦有年，然後浩乎其沛然矣。吾又懼其雜也，迎而距之，平心而察之，其皆醇也，然後肆焉。雖然，不可以不養也，行之乎仁義之途，遊之乎詩書之源，無迷其途，無絕其源，終吾身而已矣。

*    氣盛言宜
*    此言養德行與文之關係。德行之修養不純是道德理性之事，亦屬感性生命，由感性生命發露出來，此即氣；非僅為道德之事，亦關乎審美，此氣形之於言而為文，形成文章風格，決定其審美特徵。
*    氣，水也；言，浮物也。水大而物之浮者大小畢浮。氣之與言猶是也，氣盛則言之短長與聲之高下者皆宜。雖如是，其敢自謂幾於成乎？雖幾於成，其用於人也奚取焉？雖然，待用於人者，其肖於器邪？用與舍屬諸人。君子則不然。處心（存心）有道，行己有方，用則施諸人，舍則傳諸其徒，垂諸文而為後世法。如是者，其亦足樂乎？其無足樂也？

評價
*    蘇軾《潮州韓文公廟碑》
*    匹夫而為百世師，一言而為天下法。是皆有以參天地之化，闗盛衰之運。其生也有自來，其逝也有所為矣。（《朱子語類》卷一三九：向甞聞東坡作《韓文公廟碑》，一日思得頗乆，忽得兩句云：“匹夫而為百世師，一言而為天下法。”遂掃将去。）
*    文起八代（東漢、魏、晉、宋、齊、梁、陳、隋）之衰，而道濟天下之溺。

*    宋孙奕《示兒編》卷八
*    為文有三難:命意上也,破題次也,遣辭又其次也.不善遣辭,則莫能敷暢其意；不善涵蓄題意，破題何自而道盡哉？則是破題尤難者也。嘗即是而觀古文，第一句便道盡題意而盡善盡羙者，我國朝得三人焉。歐陽文忠公《縱囚論》曰：“信義行於君子，刑戮施於小人。”則一句道盡太宗求名之意矣(唐太宗縱死囚三百餘人，約自歸以就死）。其後《韓文公廟碑》，蘇文忠有“匹夫而為百世師，一言而為天下法”，又一句道盡昌黎之道義矣。百有餘年而至周益公（必大）《三忠堂碑》，其曰：“文章，天下之公器，萬世不可得而私也；節義，天下之大閑（界限），萬世不可得而踰也。”

*    程頤
*    《二程遺書》卷十八《伊川（程頤）語錄》：退之晚來為文。所得處甚多。學本是修德，有德然後有言，退之却倒學了。因學文日求所未至，遂有所得。

*    朱熹
*    《朱子語類》卷一三七：
*    韓文公第一義是去學文字第二義方去窮究道理。
*    他不曾去窮理，只是學作文。