大故小故
墨家逻辑用语。“故”是指判断的理由、原因。后期墨家认为，“故”有两类，“大故”和“小故”。《经说上》说：“小故，有之不必然，无之必不然。”这是说，有了这个条件，并不一定就产生那种现象，但是没有这个条件，则一定不能产生那种现象。这是说的事物或现象产生的必要条件。“大故”，《经说上》说：“大故，有之必然，无之必不然。”这是说，有了这个条件，就必然产生那种现象，没有这个条件，就必定不能产生那种现象。这是讲事物或现象产生的既必要又充分的条件（即充要条件），或各种条件的总和。

“辩”的目的和逻辑原则
后期墨家认为，辩论的根本目的是要“明是非之分”，“明同异之处”以“决嫌疑”（《小取》）。因此，辩论必须以客观事实为依据，遵循一定的逻辑原则。在《小取》篇中，后期墨家对辩论的一些基本逻辑原则作了说明。
这些逻辑原则是：
（1）“摹略万物之然，论求群言之比。”这是说辩论时必须了解所辩论的事物的情况，符合客观实际，同时要充分了解对所辩论事物的各种意见的同异。
（2）“以名举实，以辞抒意，以说出故。”这是说，使用的名词或概念，必须要能反映客观的实际内容，命题或判断（“辞”）要正确地表达其含义（“意”），论证（“说”）要有充分的根据（“故”）。
（3）“以类取，以类予。”“类”是表示同类事物的共同概念。这是说，在辩论时要遵守类概念的原则，在同一类概念中选取已知部分提出例证（“取”），同样依据同一类概念进行推论（“予”）。后期墨家很重视逻辑上的类概念，认为只有同类才能相比、相推。把不同类的事物或概念硬拉在一起相比或进行推论，这叫做“狂举”，是根本错误的。
（4）“有诸己不非诸人，无诸己不求诸人。”这条要求辩论者不要把自己的意见强加于人。自己所承认的不可非难别人承认，自己不承认的也不可要求别人承认。

狂举
“举”是墨家逻辑用语，即以一事物的特有属性来说明该事物。后期墨家很重视逻辑上的类概念，认为只有同类才能相比、相推。把不同类的事物或概念硬拉在一起相比或进行推论，就叫“狂举”，是根本错误的。
（编者注：此为北大2013年真题，算是一个较为生僻的题目。去年复习时我并没有整理到这个名词，但因为上一题的缘故，侥幸答出。这个答案是最近整理的，可能不太完满，欢迎各位积极补充）

以说出故
墨家逻辑用语。通过推理申述理由。《墨子•小取》：“以名举实，以辞抒意，以说出故。”说，推理，论证；故，理由，根据；出故，申述理由。《经下》、《经说下》即为“以说出故”的实际运用。大都是先立辞，后出故。

以名举实
墨家逻辑用语。用概念反映事物对象。《墨子•小取》：“以名举实，以辞抒意，以说出故。”名，名词、概念；实，事物及其属性。《经说上》：“所以谓，名也；所谓，实也。”举，反映，即概括客观事物的本质属性。《经上》：“举，拟实也。”《经说上》：“告以之名，举彼实也。”反映了后期墨家对概念的作用有较深刻的认识。

以辞抒意
墨家逻辑用语。用命题表达思想。《墨子•小取》：“以名举实，以辞抒意，以说出故。”辞，相当于命题；意，客观事物的种种关系反映在人们头脑中所形成的某种思想。后期墨家对思维三种形式之一的“辞”的作用进行了分析，并对抒意之“辞”提出了三个要求：“夫辞，以故生，以理长，以类行。”（《大取》）认为抒意之“辞”须有根据、合乎逻辑，并能举一反三推开去。否则，便会“妄”、“困”而不能正确表达思想。

推理判断学说
（1）关于判断，后期墨家认为，判断是用来表达客观事物或思想的确定含义的，即所谓“以辞抒意”。他们对判断也进行了初步的分类。例如提出“尽”、“或”、“假”等几类判断。“尽”，在《经上》中说：“尽，莫不然也。”这相当于形式逻辑中的全称判断，或选言判断中的穷尽形式。“或”，《小取》篇说：“或也者，不尽也。”这相当于形式逻辑中的特称判断，或选言判断中的不尽形式。关于“假”，《小取》篇说：“假者，今不然也。”“今不然”是指目前还不存在的情况，也就是一种假设，相当于形式逻辑中的假言判断。
后期墨家还认为，要得到正确的判断，必须有充分的理由，正确的推理，即所谓：“夫辞以故生，以理长，以类行。”（《大取》）“故”是指判断的理由、原因。后期墨家认为，“故”有两类，“大故”和“小故”。《经说上》说：“小故，有之不必然，无之必不然。”这是说，有了这个条件，并不一定就产生那种现象，但是没有这个条件，则一定不能产生那种现象。这是说的事物或现象产生的必要条件。“大故”，《经说上》说：“大故，有之必然，无之必不然。”这是说，有了这个条件，就必然产生那种现象，没有这个条件，就必定不能产生那种现象。这是讲事物或现象产生的既必要又充分的条件（即充要条件），或各种条件的总和。
（2）关于推理，后期墨家有相当精致的研究。除了“以类取，以类予”，“有诸己不非诸人，无诸己不求诸人”等原则外，他们在《小取》篇中还提出了“效”、“辟（譬）”、“侔”、“援”、
“推”等几种推理方法。
“效”，《小取》：“效者，为之法也，所效者，所以为之法也。”就是树立一个标准或公式（“法”），其他事物根据这个标准或公式去仿效，进行推论。凡是结果符合大前提的，就叫做“中效”，这个判断就是有效的；反之，就是“不中效”，其判断则无效。这种推论方法相当于形式逻辑中“三段论”式的演绎推理。
“辟”，就是譬喻。《小取》：“辟也者，举也（他）物而以明之也。”即用另外一个具体事物来说明这个具体事物。
“侔”，《小取》：“侔也者，彼辞而俱行也。”即用两个相等的判断进行直接对比而得出结论的一种推理方法。相当于形式逻辑中的直接推理。
“援”，《小取》：“援也者，曰，子然，我悉独不可以然也。”这是引用对方与自己相同的论据作为前提，进行推论的方法，也有援例作论证的意思。
“推”，《小取》：“推也者，以其所不取之同与其所取者予之也。是犹谓他者同也，吾岂谓他者异也。”这是从已知事物推出尚未知事物的办法。“不取”是未知事物，“取”是已知事物，“予之”是进行推论。拿未知事物与已知事物进行“同”“异”的反复比较，推论出“同”或“异”的结论。这相当于用类比法进行的归纳推理。
后期墨家还认为，在运用逻辑推理时，必须十分注意，防止产生离开事物或论题的本旨而转向诡辩。
（编者注：北大1998年真题。感觉不会再出这么宽泛的题目了。不过其中的一些要点值得注意）

坚白相盈（盈坚白）
后期墨家论辩的论题。与公孙龙学派的“离坚白”相对。《墨经•经上》：“坚白，不相外也。”《经说下》：“无坚得白，必相盈也。”“于石，一也，坚白，二也，而在石。故有知焉，有不知焉，可。”他们认为，“坚”与“白”是坚白石的两种属性。人们用眼看时不可得“坚”，用手接触时不可得“白”。一种感官只能感觉一种属性，而坚白石的几种属性是相互包含的，“坚”与“白”是“石”的统一属性，这些属性不因感官的局限性而彼此分开。“坚白相盈”的命题接触到了感觉和思维在认识中的功能问题。坚白统一于石的本质，是通过思维而不是通过直感所认识的。

亲知、闻知、说知
后期墨家用语。他们将知识按其来源分为三类：“知，传受之，闻也。方不障，说也。身观焉，亲也。”（《经说上》）即“亲知”、“闻知”和“说知”三种知识。“亲知”就是亲身通过感觉得到的知识。“闻知”是由传授得来的知识，这里又分为直接传授（“亲闻”）和间接传授（“传闻”）。“说知”是指由推理的方法得来的知识。后期墨家重视亲知，强调直接知识的作用；同时又注意到亲知、闻知、说知三者的统一，对“知”进行了比较深刻和全面的概括。

达、类、私
后期墨家用语。它们从概念外延上把“名”分为达、类、私三种。“达”是最高、最普遍的名词或类概念，如“物”这个概念，包括了所有的事物。“类”是指一般的同类事物的共同概念，如“马”这个概念，包括一切马。“私”是专指某一事物的专有名词或个别概念，如“臧”这个名词，是特指某一个人。这种不同等级的类概念，是有类属关系的。后期墨家概念分类的思想，对其后荀子的逻辑思想有很大影响。

十、《易传》
《十翼》
即《易传》。《周易》的组成部分，是对《易经》所作的解释、说明和发挥。共有《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》十篇而得名“十翼”。旧传孔子作，据近人研究各篇非成于一时，亦非一人所作，大抵系战国或秦汉之际的作品。其中，《彖》上下篇是说明每一卦的基本思想，解释卦辞。《象》上下篇，一部分是说明如何按照卦的基本思想去行动（“大象”），一部分是解释爻辞的（“小象”）。《文言》是专门论述乾、坤两卦的基本思想。《系辞》上下是总论《经》的基本思想。《说卦》是总述八卦代表的各类事物及其原理、变化等。《序卦》是对六十四卦排列次序的说明。《杂卦》是说明各卦之间的关系。《易传》以儒家思想杂以道家和阴阳家思想，利用《易经》原有的框架，创造了一个结合象数与义理的独特思想体系，对后世产生很大影响。

一阴一阳之谓道
《周易•系辞上》：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”《易传》认为，宇宙万物都处在永不止息的生化过程中，一切生化过程都是由阴阳二气的交合变化引发的，因而都是有规则可寻的，故曰“一阴一阳之谓道”。这里的“道”指的是最根本的规律。也就是说，阴阳两个方面、两种力量的相反相成、相互推移，构成事物的本性及其运动的法则。无论自然还是人事，均表现此道。“一阴一阳之谓道”这一命题自汉代以来就有多种解释。西汉京房以“二气相感而成体”、“不可执一为定象”来解释。宋程颐以“所以阴阳者”释“道”，以阴阳为“气”；朱熹则说：“阴阳迭运者，气也。其理则所谓道。”张载以气化过程解释“道”，认为气兼有阴阳两个方面，“兼体而无累”，气在变化过程中总有清浊、动静、屈伸两个方面而不偏废，天地万物都是如此。

形而上者谓之道
《周易•系辞上》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”明确讨论了一般原则（“道”）和具体事物（“器”）之间的关系问题。他们认为，“道”是没有具体形体的，所以叫“形而上”；具体事物是有形体的，所以叫“形而下”。在他们看来，“形而上者谓之道”的“道”就是“易”的八卦体系，“形而下者谓之器”的“器”是由“道”派生出来的。这些概念在中国哲学史上逐渐被哲学家引申为表述抽象和具体、本质和现象、本原和派生物的范畴。围绕“形而上”和“形而下”的关系问题，汉唐以来的哲学家展开了长期的争论。