“八识”说
大乘佛法的唯识学中，把人对境攀缘的妄心分为八个识。（1）眼识。（2）耳识。（3）鼻识。（4）舌识。（5）身识。（6）意识。此六识，是由内六根（眼耳鼻舌身意）对外六尘（色声香味触法）而产生的，六根、六尘、六识合起来叫十八界。（7）末那识。亦称“染污识”。第七识的任务是把第六识意识的用交给第八识。第六识是依第七识而有的。第七识是根本意识，根本意识是意识之根，第六识是意识之用。（8）阿赖耶识。阿赖耶识转变过来，就是如来藏性。阿赖耶翻译成中文为“含藏”。含藏就好像埋在地下的种子，还没有长出来的时候，就藏在泥土里。我们所接触的一切境界，无论善恶、染净，都放在第八识里，所以叫含藏识。
唯识宗认为，八识中的前五识只能了解自己界限以内的东西，不能代表其他识发生作用。而第六识则是由前五识所引，帮助它们发生作用。第七识末那识的作用是执定阿赖耶识为我，而反复思量。第八识阿赖耶识是本性与妄心的合和体，也是无始以来生死流转的根本，是八识之总体，也是一切业力——善恶种子的寄托所在。
（编者注：通常情况下，前三宗不是佛教部分的主要出题点，一般只做了解即可。但2013年北大考了一下唯识宗的“见分相分”。老实说，如果教授们真的想在这部分出题，那各位请做好偏难怪的准备吧！）

（4）华严宗
四法界
华严宗把法界分为四种，即为事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。所谓“事法界”，是说一切众生色心诸法一一差别，各有分齐，故名为“事发”。它所指的即是现象世界。所谓“理法界”，是说一切众生色心等量，虽然有差别，而体性为一，同于一理，故名“理法界”。即是无差别性的宇宙真理，也就是真如、佛性、法性等。“理事无碍法界”是指实相之理因事而显，千差万别的事物则由得理而存，理事交融，互为依缘而不为障碍，故名“理事无碍法界”。“事事无碍法界”是说一切有分齐的事法，表面上虽然有差别，而从一心所显这一角度看，则性质为一，故能称性通融，一一相即，大小互融，重重无尽，故名“事事无碍法界”。这四种法界代表了对世界的不同层次的认识。华严宗认为，前三种均是凡夫的认识，后一种属于佛智，只有事事无碍法界，才是佛智的最高境界。

理事无碍
华严宗提出“理事无碍”的命题来讨论本体与现象两个世界的关系。他们认为本体与现象并不是绝对割裂的，现象世界（事法界）依赖于本体世界（理法界）而存在，本体世界即存在于现象世界之中。他们认为，宗教生活与世俗生活不能截然分开，佛性本来就存于人性之中，一旦觉悟，“自性清净圆明体”便显露出来，所以不脱离世俗生活，同样可以成佛。即法藏所说：“众生迷信，谓妄可舍，谓真可入。乃至悟已，妄即是真，更无别真而可入也。”（《华严还原观玄》）
法藏在为武则天讲《华严经》时，以镇纸的金狮子为喻，对本体与现象的关系作了一种通俗的解释。他认为世界如同金做的狮子，金是本体，狮子的形相是现象，没有金便没有金狮子，金即存在于金狮子之中。即“狮子相虚，唯是真金。狮子不有，金体不空，故名色空。”（《金狮子章》）“狮子不有”，不是说狮子相不存在，而是说它的相是幻象，但这种幻象是用金子造成的，金子却不是虚幻的。金狮子相和金子，一妄一真，狮子相不妨碍金体为真，金体也不妨碍狮子相为妄，这就叫“理事无碍”。华严宗认为，他们这种说法，既论证了物质世界的虚幻，又论证了本体世界的真实，是最圆满的说法。
华严宗讨论的“理事无碍”说，涉及到哲学上的本质与现象的关系问题。他们谈到了本质与现象的统一性问题，提出了现象依赖于本质和本质存于现象之中等思想，但他们把“自性清净”的“如来藏”真心作为事物现象的本质，以本质为真实，以现象为虚幻，这是不符合本质与现象的辩证关系的。本质与现象既有区分，又是统一的。本质决定现象，现象表现本质，本质具有某些假象，但假象也是本质的表现，因此现象决不是虚幻的。而本质也是客观事物现象的本质，因此决不能把虚构的如来藏这样的精神本体，当作物质世界的本质。

事事无碍
为了论证物质世界的虚妄，华严宗进一步提出了“事事无碍”的学说。这一思想是说，既然万事万物都是本体所显现的虚幻现象，每一现象又包含本体，所以各种现象彼此都互相包容，“圆融无碍”，没有差别和对立。法藏把这种关系又称之为“一即一切，一切即一”（《华严义海百门》）。“一”指本体，“一切”指各种各样的复杂现象。就金狮子来说，狮子相有眼耳口鼻毛等等，这是“一切”，但都是金的，这是“一”。从它们都是金的这方面看，眼耳口鼻毛等都没有什么差别，这就是所谓“一即一切”。由于一切事物的本质都是一样的，法藏得出两个结论：每一个东西也可以说就是一切东西，一切东西又都可以说是每一个东西；每一个东西都包含一切东西，又都包括每个东西所包括的一切东西。由此他们认为，大东西固然能容纳小东西，小东西也能容纳大东西，草芥纳入须弥山，海水可倾入毛孔。这就叫做“事事无碍”。为了宣扬这种“事事无碍”的境界，他们又对“一”和“多”的关系，做了论证，认为没有“一”也就没有“多”，没有“多”，“一”也不成其为“一”，“多”是“一”中的“多”，“一”是“多”中的“一”；一即是多，多即是一，一又包括多，多亦包括一等等。这又叫做“一多相容不同门”，即“一”和“多”虽然有所不同，却互相包容，无障无碍。他们还从时间方面做了论证。他们说“一念”即“三世”，“三世”即是“一念”，“一念即见三世一切事物显现”。这又叫做“三世一时”，就是说，一刹那中，即包容过去、现在、未来的一切事物。法藏把这种“事事无碍”的境界打了一个比喻：取十面镜子，八方上下安排，面面相对，当中放一佛像，用火光一照，每一面镜中，不仅有对面镜中的佛像影子，而且容有对面镜中影子的影子，层层没有穷尽。这就叫“华严无尽臧”，他们认为这是万事万物的最高境界。
法藏关于“事事无碍”的辩论，涉及到事物的同一性和差别性的关系问题。事物之间具有同一性，但又有差别性，二者是统一的。法藏在这里把事物之间的同一性片面夸大了，否认了其间的差别性，从而得出了一即一切，一切即一的结论。

法界缘起
法界缘起论是华严宗教义之缘起观。唐智偐在《华严一乘十玄门》中说：“华严一部经宗，通明法界缘起。”法界缘起，属四法界中事事无碍法界的内容，又作法界无尽缘起、一乘缘起。华严宗主张，千差万别之现象界，其法性具有实体，亦即缘起之诸法悉为实体，现象之外无有实体，实体之外无有现象，此即法界之实相。法界之形成，系以一法而成一切法，以一切法而起一法，是故一关系着宇宙之一切（一即一切），一切亦含摄于一之中（一切即一）。如是法界之一与一切互为主从，相入相即，圆融无碍而重重无尽，称为法界缘起。
法界缘起可分为染、净两方面来说明。染法缘起，系说明迷界之缘起，乃真如无力而无明有力之状况；净法缘起，则说明悟界之缘起，即真如有力而无明无力之状况。华严教义中，更进一步详细发挥法界缘起者，另有所谓三性一际、因门六义、六相圆融、四种法界等要旨。此外，针对真理之本体而论说缘起者，即天台宗之一念三千论；与之相对，针对各个现象而论说相即相入者，即为华严宗之法界缘起。

六相圆融
亦称“六相缘起”。佛教用语。华严宗教义之一。用以说明法界缘起的主要原理之一。“六相”指总相和别相、同相和异相、成相和坏相。用这三对范畴从六个方面说明，一切现象虽然各有自性，但又都可以融合无间，完全没有差别。其中“总”、“同”、“成”三相，系指全体或整体，“别”、“异”、“坏”三相，系指部分或片段。故“六相圆融”的关系，亦即是全体与部分，一般与个别的“圆融”关系；全体由部分组成，部分的性质和作用则由全体所规定；一般通过个别得以表现，个别的本质则由一般来决定。

十玄缘起
亦称“十玄门”。佛教用语。华严宗的基本教义之一。与六相圆融构成法界缘起的中心内容。此说首创于智偐，称“古十玄”；完成于法藏，称“新十玄”，两者内容相同，次第略有改动。具体是发挥《华严经》中提到的教与义、理与事、境与智、因与果、体与用、逆与顺、行与位、主与伴等十对与“佛智”有关的复杂关系，用以论证佛法乃是一个整体，一念即得具足一切教义、理事、因果等如上一切法门，及与一切众生皆悉同时作佛。十玄是指：同时具足相应门、一多相容不同门、诸法相即自在门、因陀罗境界门、微细相容安立门、秘密隐显俱成门、诸藏纯杂具德门、十世隔法异成门、唯心回转善成门、托事显法生解门。在华严宗提出的四法界中，此“十玄缘起”属于“事事无碍法界”，用以把这一整套观点扩大到对世间和出世间的所有现象的认识。

（5）禅宗
顿悟成佛（自性真空）
慧能创建的南派禅宗所提倡的观点。不追求烦琐的宗教仪式，不讲累世修行和布施财物，不主张念经拜佛，不立文字，甚至不坐禅，主张专靠精神的领悟把握佛教义理。所谓“顿悟”，是说凭自己本有的智慧（般若之知）“单刀直入”，一下子悟出佛理来。慧能说：“一闻言下便悟，顿见真如本性。”（《坛经》）在慧能看来，所谓佛在心中，不是说佛性作为一种实体住在心中，而是讲“自性真空”，“无有一法可得”（《坛经》）。所谓“自性真空”，是说心处于一种“空虚”的境地，这种“空”，不是空心静坐，念念思空，而是心连“空”的观念，甚至成佛的念头都不追求。他认为这种精神状态，即是佛的境地，也就是人的本性。主张通过 “灵知”来达到这种“空心”的境界。所谓“灵知不昧，即此空寂之知，是识真性”。由此，慧能得出结论说：“一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。”（《坛经》）。这就叫做“顿悟成佛”或“见性成佛”。顿悟成佛说是中国佛教所特有的观点，是对佛教传统教义的一次大的改革，它的锋芒在于打击烦恼经院式的佛学。

本性即佛
唐慧能在继承南朝竺道生“一阐提皆得成佛”的思想基础上提出的观点，是其教义的理论基础。慧能认为人人都有成佛的本性。他说：“当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。”（《坛经》）主张人人都有佛性，人人都能成佛。慧能佛性说的特点在于他把佛性看成是人的唯一本性。他说：“本性是佛性，离性无别佛”；“佛向性中作，莫向身外求。”把佛性说成是惟一的人性，这就为人人都能成佛提供了理论根据。佛和众生的区别在于觉与不觉，慧能说：“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。”他所说的“迷”和“悟”，指对佛性的觉悟不觉悟。在他看来，“佛”不在遥远的彼岸世界，而在个人的心中。“自心”不觉悟，即使终日念经、拜佛、坐禅、布施也是凡人。慧能把成佛的途径，全部转移到对自己“本性”的觉悟上来，提倡内求于心，这是他顿悟成佛说的出发点。这种观点带有明显的反对贵族特权的意义。

无念为宗
唐慧能提出的修行学说。他的教义是：“先立无念为宗，无相为体，无住为本。”（《坛经》）在慧能看来，“顿悟成佛”，在修行方法上就是心不受外物的迷惑，即“无念”。他说：“于诸境上心不染，曰无念。”他认为，要认识到“自性真空”，就要做到“无念”。但“无念”不是“百物不思”，万念除尽，而是说在与外物接触时，心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。这种方法，又叫做“无住”，就是说，心不执著在外境上，对任何事物都不留恋，念过即过。这种方法，又称“无相”，是说“外离一切相”，心中不执著于事相上，不是说，不同事物相接触。慧能认为，能做到这些，虽处于尘世之中却无染无杂，来去自由毫无滞碍，精神上得到了解脱，这就是“极乐世界”。与此相反，心受外境的影响，追求形色声味，念念不忘相，必然无限烦恼，这就是地狱。由此他得出结论说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”此岸和彼岸，凡夫和佛的区别只在一念之间，一念不着境，不着相，当下即成为佛菩萨。净土即在自身之中，一念之间，不在天上什么地方。