通过辨别真正的自我和表面的自我，可以进一步解决传统哲学制造的另一个假问题：自由和必然的问题。从空间出发，只能看见决定论；从绵延出发就能得到关于自由的清晰概念。联想主义心理学认为我们心中陆续出现的种种感觉、情感、观念可以被界说为机械力合成的结果，实际上把天文学等研究外部空间的科学的几何学方法用到心理学研究中来，结果导致认为自我的选择和行动是可以用因果关系来表示的，因而是可以预见的。其实，心理现象是无法预知的。因为深层心理状态是根本异质的。任何两个状态不可能相似，因为它们处在时间之流中，是一个生活过程中两个不同瞬间。任何一个看来似乎是重复出现的感情都是一个全新的感情，“自我”的每一瞬间的转动都是这样的不确定，所以，它是完全自由的，它没有任何固定的轨道，不受任何先决条件的支配。真正的自由是不可预见的，是纯粹的自我创造。自由的活动只是过程而不是确定的事物，因此不能分析它，即不能用带框框的理性概念或逻辑的方法去看自我。如果我们坚持分析它，我们就不自觉地把过程变成了事物，把绵延变成了广延，把自发性降为惯性，把把自由降为必然。
五．    生命进化与理智的地位    
真正的绵延是我们在自己身上体验到的生命，是一种本原的冲动力。这种生命冲动是世界上一切事物生生不息、推陈出新的最深刻的根源。生命创造地进化着，这种进化不是从同质向异质的过渡或单纯同质的相加，而是纯粹的质的创造过程，是质的不断飞跃。“创造的进化”论坚决排斥机械论和目的论的进化论。生命从起源开始，它就是同一冲动的继续，这一冲动分化成各种不同的进化路线。生命进化是发散式的。
柏格森认为，整个宇宙自然的创造都是由于生命冲动促成的。生命冲动产生万物的方式主要有两大类型或者说两种不同的倾向，即产生一切有生命的形式的向上喷发和产生一切无生命的物质事物的向下坠落。这两种倾向的交接点和汇合处则构成生物有机体。
人具有本能和理智两种精神活动方式，其中理智代表了生命进化在这一方向上的最高点。理智并非高于本能，二者只是把握实在的不同方式。本能和理智都是生命冲动在同惰性物质打交道的过程中产生的，两者都与制造和使用工具有关。本能只发现在手头的工具，而理智要努力去完善那些不完善的工具。理智是看出各个物体彼此分离的能力，而物质就是分离成不同物质的那种东西。如果没有理智，物质必是朦胧一片。从认识逻辑上说，物质的起源同理智的起源是一致的。使心灵自己形成理智，即形成明晰的概念的同一种运动，也是使物质自身分裂成为彼此互相排斥的诸多物体。意识越是理智化，物质越是空间化。理智具有抽象性和固定性。它同物质一样具有惰性，它习惯于按照形式，机械地对待每一事物，期望在量的分析中找到一切事物的因果关系，这样它就不能把握流变，根本不适用于认识以绵延为本质的生命。“理智的特征就是天生不能把握住生命”。理智的抽象性和固定性与它借助于语言来活动有关。语言的一大缺陷是用同一个词语来称呼许多不同的东西。经过语言的处理，理智抹杀了事物的个性。
六．    直觉――通往实在之路      
柏格森为理智和直觉分别划定地盘。理智可以为满足人们的实际利益服务，但不能获得关于真正的实在的本质的知识，理智认识的目的纯粹是为了使用实在。真正能获得关于实在的内在的和形而上学的知识的方法是直觉。直觉不带任何空间性和社会功利性，回到直接的当下而达到绝对。只有使人的心灵从理性思维的习惯方向扭转过来，超出感性经验、理性思维的范围，抛弃一切概念、判断、推理等逻辑形式，甚至不用任何语言符号，才能有达到真正的实在的直觉。
柏格森把直觉与生命紧密结合在一起。凡有生命之处也就有直觉意识这种认知力量。但由于理智的遮蔽，人们只有在十分集中注意力的极少数时刻才能体验到直觉。直觉就其与生命同一来说是一种特殊的本能，而本能同生命冲动向上发散的方向一种，所以，直觉能把握生命。直觉就其与时间有关而不与空间有关说，是当下的内心体验，它是一下子置身于具体绵延历程中的那种努力，总是有机地把握而不是分割事物。直觉就是直接意识，是把自己置身于对象之内，以便与其中独特的、从而是无法表达的东西相符合。这种东西即是绵延、生命。直觉地思维就是在绵延中思维。理智通常从不动之物开始思维，尽可能地并列地以不动性来重新构造运动；直觉从运动开始思维，像实在自身那样来安排和想象它。
直觉的产生与记忆有关。记忆不来源于物质，它是独立自存的。记忆是过去的影像的保存，脱离任何具体物质事物。记忆是物质与精神的交叉点，它把物质和精神统一起来，本身并不是物质。只有记忆才是直觉的来源。记忆也同时间的绵延有关、记忆中没有可重复的东西，它记载着绵延的每一瞬间，它们都是独一无二的异质的。记忆滚滚流动，像一团线卷在越绕越大，把过去的意识包含在现在的意识之中。因而在我们面对某个事物的时候，保存在我们记忆里的千万往事和当前的经验彼此渗透，不断堆积，最后缩约成一个单一的直觉，这时就一下子产生对事物的完整意识。
柏格森的直觉主义就其超越了传统的理智认识方法的局限性来说有其合理性，但他过分夸大直觉的作用，并把直觉同理性完全对立起来，贬低和忽视了理性的意义，从而走向了另一个极端。

第六章    新黑格尔主义
本章概述
产生于19世纪末的新黑格尔主义，既继承了黑格尔主义的传统，又吸取了经验主义和现代非理性主义的一些思想，在“复兴黑格尔”的旗号下重新研究、解释或改造黑格尔哲学，它在批判旧形而上学的机械论和理性的片面性的同时，不回避对关于世界的基础、本质等问题的探讨，认为可以通过直觉达到实在，强调联系和整体性，在国家、民族至上观点与强调个人自由和民主权利的观点之间寻求调和，曾一度在英、美和意大利等国流行并产生了很大影响。本章主要介绍新黑格尔主义的概况、以及格林、布拉德雷、鲍桑葵、克罗齐、罗伊斯等新黑格尔主义者的重要思想。
第一节   新黑格尔主义概况
一、    新黑格尔主义的基本特征  
新黑格尔主义是19世纪末在英、美产生和流行，20世纪上半期、特别是两次大战之间在德、意等国产生强大影响的一个以“复兴黑格尔”为旗号的哲学流派。
该派哲学家既继承了黑格尔主义传统，又吸取了非理性主义等同时代其他西方哲学流派的一些观点。他们对传统形而上学采取批判态度，但往往又不要求取消或超越传统形而上学所研究的关于世界的基础、本质、本原等所谓本体论问题。他们把黑格尔的绝对观念改造成某种具有非理性和经验特征的精神性存在；强调生活和行动（实践）在哲学中的决定意义，将黑格尔的理性思辨的辩证法改造成为具有非理性色彩的辩证法；既继承了黑格尔哲学体系中保守性最强的社会政治学说的基本精神，特别是国家至上和民族至上的观点，又企图将其与对个人自由和民主权利的强调的理论调和起来。总的说来，新黑格尔主义在某些方面已有较明显的现代哲学特色，但其基本哲学思维方式尚未摆脱近代哲学的理论框架。
二、    新黑格尔主义的产生和流传   
作为一种哲学思潮的新黑格尔主义的出现和流行，与19世纪末西方各国向垄断资本主义的转化有一定的联系。当时各国自由资本主义制度遇到了深刻的危机，将个人自由和民主权利理想化和神圣化的理性主义传统受到了严重的挑战。各国统治者纷纷要求强化国家机器。反映在哲学上，他们不满意强调原子式的个体的传统经验主义，而对强调整体、绝对的黑格尔主义产生了兴趣。以“复兴黑格尔”为旗号的新黑格尔主义正好体现了他们的这种要求，因而受到他们的欢迎。
按历史年代说，英国新黑格尔主义形成最早。1865年出版的苏格兰人斯特林的《黑格尔的秘密》标志着英国新黑格尔主义露头。新黑格尔主义之在英国同经验派哲学争夺主导权并取得胜利，是由牛津大学教授格林开始的。在英国新黑格尔主义者中，声望最高、影响最大、实际上充当了他们的领袖人物的是牛津大学研究员布拉德雷。美国新黑格尔主义者主要有罗伊斯 •克莱顿，布兰夏德。1905年狄尔泰的《青年黑格尔》的出版对德国新黑格尔主义的形成起了推动作用，同一时期，文德尔班、那托普、卡西尔、李伯特等一批原来的新康德主义者都转向了新黑格尔主义。20世纪20年代，克罗纳、格洛克纳、拉松等人是德国新黑格尔主义的主要代表。总的说来，新黑格尔主义在德国流行的时间不长，影响也不算大。二战前和二战期间，新黑格尔主义在意大利也较为流行。主要代表是克罗齐和金蒂雷。法国新黑格尔主义的主要代表有华尔、伊波利特等人，其理论特点是从克尔凯郭尔、海德格尔的思想出发来解释黑格尔。
第二节   英国新黑格尔主义
一 、黑格尔主义者格林的哲学
1、格林的生平活动    格林（Thomas Hill Green,1836-1882）是英国新黑格尔主义的奠基者。他出生于英国的一个牧师家庭。1855年进入牛津大学学习，1860年成为该校研究生。1867年以后在该校教哲学，1878年升为道德哲学教授。他除了从事哲学教学外，还致力于教育、政治方面的实际工作。主要著作有《休谟人性论导论》（1874）、《伦理学绪论》（1883）、《关于政治原理的演讲》（190）。
2、康德主义和黑格尔主义的融合      格林在英国新黑格尔主义形成和发展中的作用，在于他对以休谟为代表的经验主义进行了激烈的批判，动摇了它长期在英国哲学中的统治地位，由此引入康德和黑格尔等德国唯心主义哲学，使之在英国站稳脚跟。他认为经验主义者把人的知识还原为一些原始的因素，即孤立的、分散的原子似的知觉，忽视了人的理智（自我意识）的联系作用，不能解释人类知识的可能性。经验主义必然导致怀疑主义。休谟哲学既使经验主义达到了顶点，又标志着经验主义的破产。而这意味着必须转向德国的较有生气的路线。
他要求以德国哲学中强调联系和整体的观点来取代经验主义关于事物的分散、孤立的观点。他认为内在关系体现了事物的本质。一事物只有同别的事物发生内在关系，作为整体中的事物，才可能是实在的。人的自我意识把各种不同事物联系起来才有了内在关系。真正的知识也只能存在于关系中。为了把人的各种知觉纳入关系之中，就必须有自我意识的综合作用。
人的创造活动是无限永恒意识的一部分，是后者的表现。后者（又称普遍心灵）作为惟一的精神原则最后构成或产生了整个自然界。无限永恒意识对整个世界的创造即体现于这些有限意识的创造之中。格林以此把康德的主体的综合作用与黑格尔的绝对精神的发展过程联系起来。他的无限永恒意识实际上就是内在于世界之中的上帝。
3、道德和政治   格林反对穆勒、斯宾塞等人用自然科学方法来解释道德生活的倾向。认为正是人的超自然的精神原则使人具有道德。研究道德应从研究作为其根源的精神原则开始，从形而上学开始。这个精神原则正是作为无限永恒意识的体现的人的自我意识。它不服从因果规律，它在逻辑上是在先的，是自由的，而人的自由正是其伦理道德生活的前提。
决定论和意志自由论都是片面的，为了正确解释人的自由和人的道德行为，应把经验和自然因素的作用与人的自由选择结合起来。人必须对自己的行为负责。格林反对以穆勒为代表的伦理学上的快乐论（享乐主义）。人的道德行为的目应是自我实现而不是追求享乐。人作为道德主体不只是感性有机体，而且是精神主体。人作为精神主体总是趋向普遍心灵，因此人的道德行为实际上是以上帝为目标，或者说上帝是人的一切道德行为的最后根源。
社会和国家是一个有着内在联系的整体，个人只有与他人和社会处在内在联系中才能作为社会真实的一员存在。个人在实现自己的价值、道德上的善的同时促使他人以至整个社会和国家实现善。但格林反对把社会、国家看做是超乎构成它的众多的个人之外或之上的独立自存的东西。它们不是目的本身，它们的作用是创造和维持善的生活的条件，即个人借以最好地发挥其本身的能力和价值、使个人作为真正的人活着的条件。社会、国家越是能实现个人的道德理想，就越有存在的理由。现实的国家并不一定符合国家的观念和理想，在这种情况下，公民们为了维护公共福利和共同的善，可以不服从它们，可以提出加以修改或废止，甚至可以进行反抗。格林在社会政治问题上企图调和主张个人绝对自由的放任主义和主张国家至高无上的绝对主义，这与他在哲学上调和英国经验主义和德国唯心主义一致。