阿芬那留斯称其经验批判主义的世界观为“自然的世界概念”。他认为环境（包括他人）与我的思想和感觉同在。自我和环境是同时由我的经验（思想和感觉）发现的。离开了我的经验既谈不到自我，也谈不到环境。它们都是被当做属于某种经验的东西来体验的。
他的自然的世界概念由经验和两种要素构成。经验的内容指已被发现的东西，即自我、环境及其组成部分（包括他人）、经验各部分的依存关系。 经验实际上是指自我的经验。假说所指的主要是自我对周围的人的运动（例如说话）所赋予的那种意义。换言之，我们必须假定周围的人也像我一样同这个环境发生依存关系，同我一样说话和行动。因而他们同我一样具有其各自的自我及环境的经验。自我和他人在这方面原则上完全平等。为了研究自然的世界概念，既可以从自我出发，也可以从周围的任何人出发。
原则同格论就是指经过“清洗”后的“完全的经验”中或者说自然的世界概念中的主体和客体的关系。原则同格论的基本观点就是认为作为主体的自我以及作为对象的环境处于不可分割的同格、即相互依存关系之中。自我与环境总是被一起发现的，没有主体就没有环境，没有环境也没有主体。正像自然的世界概念中的经验不只是个人经验、也包括他人经验一样，作为原则同格的中心项的也不只是个人的自我，还包括他人的自我。
阿芬那留斯企图以原则同格论的观点来超越唯物主义和唯心主义的形而上学。他认为二者都把主体和客体（自我和环境）的关系当做从属关系，把由纯粹经验所统一的世界分裂为二。
三、    生命系列规律说和反嵌入论   
如果说自然的世界概念和原则同格论主要是表现了阿芬那留斯的世界观的话，生命系列规律说和反嵌入论则主要表现了他的认识论。他把人的认识过程分为独立的生命系列和附属的生命系列两个过程。前者是指中枢神经系统（C）与环境的刺激（R）之间的刺激和反应的过程。即包括R作用于C，使C平衡遭到破坏；恢复平衡的过程；平衡得到恢复这三个阶段。C的平衡状态就是维持生命的理想状态。这一破坏和平衡的过程只是人的大脑中所发生的生理过程，与人的意识、心理活动无关。后者是指与前者相类似的意识和心理的平衡的破坏与恢复的过程，即从不熟悉的东西引起人的不安，破坏了人的常态，到人力图理解和熟悉，最后消除不安，恢复常态的过程。他强调不能人的心理反应是对物理刺激的反应，不能把R 作为自在之物。在他看来，感觉、知觉等经验内容（E）是C系统所引起的，C的确受R的刺激，但E并不是R的产物，更不映R。在R-C与C－E之间存在着依存关系，但这种关系是函数关系，不是因果关系。
阿芬那留斯关于生命系列规律说在认识论上的实质主要在于：它否定了人的感觉、思想是对不以人的意志为转移的客观对象的映象，否定了人的正确认识是主观符合客观，而把感觉、思想仅仅当做是人在受到外部刺激以后所作出的生物学的反应，即人的生物有机体应付环境的刺激的手段。某一种思想、观念只要能用来应付环境，或者说恢复有机体的平衡，那不管它们是否符合实际，都应当加以肯定。例如，小孩将花朵在风中抖动的事实解释为花怕冷从而使小孩的神经系统恢复了平衡，它与其他能使人恢复平衡的解释具有同样的价值。
生命系列规律说从正面阐述了他的认识论观点，而对嵌入论的批判则表现了他对传统认识论、特别是唯物主义反映论的批判。所谓嵌入，指的就是把知觉与其对象相分离而置入人的意识中的现象。唯物主义反映论承认对象（外部世界）不以人的意识为转移而存在，对象的映象存在于人的意识之中，这就出现了对象与关于对象的映象相分离的情况。唯心主义同样是嵌入论因为它们都以主客分离为前提，而主客二元分离正是嵌入论的基本特征。他则把主体和客体都归结为同一的纯粹经验。
第四节   彭加勒的约定论
一．    彭加勒的生平活动  
彭加勒（Jules Henri Poincare,1854-1912）是法国著名数学家、物理学家和天文学家。他出生于法国的一个名门望族，早年对自然史和古典文学感兴趣，后来学习采矿工程，但热衷于数学。1879年获巴黎大学博士学位，并到加因大学讲授数学分析。1881年转入巴黎大学，讲授数学、物理和天文。他写了大量数学和物理学论著，对数学中的微分方程、数论和代数有较大贡献。1887年被选入法国科学院，1906年成为法国科学院院长，1908年被选为法兰西学院院士。
彭加勒哲学观点的形成与他对自然科学的研究分不开，特别是受到他的数学研究的影响、他企图对自然科学的成就作出哲学论证，主要哲学著作有《科学与假设》（1902）、《科学的价值》（1905）、《科学与方法》（1908）、《最后的思想》（1913）。
二．科学的唯物主义和实在论   
彭加勒受科学实在论的影响较大，他承认科学的对象是不以人及人的认识为转移的自然界，科学家的目的是尽可能多地发现宇宙的秩序，科学家应当根据事实并对这些事实作出归纳和概括。应当把实践（科学实验）当做认识的来源和真理的标准。
但是，彭加勒并没有赞成传统意义上的唯物主义，当他对事实、客观性、实在性等的意义作出进一步的解释时，他的观点毋宁说更接近实证主义，因为他认为它们都只能存在于人的思想中。在他看来，我们所称为客观实在的东西，归根到底是为一些思维着的人所共有的，也可以为一切人所共有。而且能够作为这一共同方面的只能是用数学定律所表达的和谐。这种和谐就是我们有可能达到的惟一的客观存在，惟一的真理。实在、客观存在都是相对于人的意识、思想（主体）而存在，离开后者，它们就失去意义。离开了人，自然是纯粹的虚无。
三、约定论 
它是彭加勒关于科学理论的性质的观点，其基本思想是：科学的概念、理论、原则等等只是一些经验符号、记号，不是客观实在本身的反映。它们不是起源于具有客观基础的经验，也不是先天的，而是科学家们彼此约定的，是由于大家同意才发生作用的。非欧几何的出现证明过去被认为必然真实的欧氏几何并不具有必然真实的特性。几何公理也并非来自经验，因为几何公理是精确的，而经验的东西具有偶然性，往往不精确，因此几何公理只能是约定的。他进而认为一切科学结论在某种程度上都是约定的。因为任何科学原理都是假设，而任何假设总是可替换的。我们究竟使用什么假设，归根到底只能由大家约定。
他一方面认为约定不必依据客观实际而依据人的主观需要，也就是不问其真实与否，而只问对人是否有用、方便。一种几何学并不能比另一种几何学更真实，它只能是更为方便。另一方面他又指出，人们在作出约定时，必须避免矛盾，而且要使约定反映事物之间的关系，这种关系就是科学中的约定所反映的实在。约定必须参照经验的指引，有时还要进行实验。
   彭加勒的约定论是对马赫主义的重要补充。这一理论对现代西方哲学、特别是后来的逻辑实证主义产生了很大影响，他因此被认为是逻辑实证主义的先驱之一。

第五章   生命哲学
本章概述
产生于19世纪末20世际上半期的生命哲学思潮，吸取近代生物科学的成果并受浪漫主义的直接影响，既具有非理性主义和直觉主义特征又具有一定的现代科学色彩，它以对内在于并激荡着整个世界的生命――即作为主体对自己存在的经历、体验和领悟的心灵的内在冲动、活动和过程――的探索代替传统哲学对世界的物质或精神本原的探究，从对生命的意义的揭示出发来探讨精神生活、文化――历史和价值问题，在20世纪头二十年里在西方世界产生了非常引人注目的影响。本章主要介绍狄尔泰、齐美尔、柏格森的生命哲学思想。
第一节   生命哲学概况
一、    生命哲学的基本特征    
生命哲学是19世纪末至20世纪上半期在德、法等国流行的一种具有非理性主义特征的哲学思潮。它把揭示人的生命的性质和意义作为全部哲学研究的出发点，进而推及人的存在及其全部认识和实践，特别是人的情感意志等心理活动，再由人的生命和存在推及人的历史和文化，以至人与周围世界（社会和自然）的关系。换言之，由对生命的揭示而推及对整个世界的揭示。
生命哲学家都不把生命看做是物质或精神、感性或理性的实体，而看做是主体对自己存在的体验、领悟，也就是心灵的内在冲动、活动和过程。他们都强调生命的变异性和创造性以及作为人的生命的体现的心灵世界的独特性，并由此强调说明科学和物理科学的差异性，特别是人文科学和自然科学以及它们的研究方法的差异性。他们都强调生命和激情对理性和经验的超越，从而具有非理性主义倾向，但又并未完全否定经验和理性在一定范围内的作用。
从基本思想倾向说，生命哲学与以叔本华和尼采为代表的唯意志主义有很大共性。事实上，他们也因其生活意志和权力意志均属生命意志而往往被归属于生命哲学家之列。另外，生命哲学的生命也可以理解为与死亡相对立的生存，因而生命哲学在一定意义上将引向当代存在主义。
二、    生命哲学的由来和主要类型   
对生命现象从哲学上进行研究和阐释在西方由来已久、古代和近代哲学家对心物关系的探讨在一定意义上也是对生命的研究。但这些哲学家都是把对生命现象的研究当做自己哲学构架中的一个环节，本身并不构成一种哲学思潮。这样的思潮最早出现于19世纪末。当时西方科学和文化发展开始出现一系列重要变更。近代生物科学的产生促使人们对生命现象有了新的认识；（以歌德、赫尔德、施莱格尔等人为代表的）浪漫主义文艺运动发扬并突出了西方思想中强调生命和激情的传统，超越了囿于形而上学的近代理性主义的视界。这二者促使人们从哲学上重新研究生命现象，并促使这种研究发展成为一种重要的哲学思潮。
生命哲学主要有生物学倾向和历史－文化倾向两种在类型。前者试图用运动变化和整体联系的观点说明生命现象，伯格森是其主要代表。后者主要从人的生命的历史和文化意义的角度来进行哲学思考，生命在此大体上是指人的生活经验。生命不是作为一种外在地给予的对象，而是人的存在的直接和内在的呈现的过程，是作为反思主体的人内在地体验和领悟到的生命。生命的形态往往是合目的性的，即追求有待实现和达到的价值。狄尔泰是这类生命哲学的主要代表。
三、    生命哲学的演变和流传   
浪漫主义运动被公认为生命哲学思潮的直接先驱。它在德国造成了一种崇拜生命力的思想文化氛围，启发和促进了生命哲学家们从对生命的意义的揭示出发来探讨精神生活、文化－历史和价值问题，并把这种探讨当做全部哲学的核心。
就较为严格的意义说，19世纪末20世纪初的德国生命哲学主要是指德国哲学家狄尔泰、齐美尔、奥伊肯等人的学说。这些人的影响在20世纪头20年里特别引人注目，后来其地位被现象学和存在主义所取代。但狄尔泰的学说在被冷落了几十年后重新成了西方当代哲学的热点，其影响与日俱增。
与德国生命哲学思潮的形成大体同时，在法国也出现了类似的思潮。法国生命哲学之集大成者伯格森的理论在整个西方世界发生了极为广泛的影响。
第二节   19世纪末20世纪初德国的生命哲学
一、狄尔泰的生命哲学
1、狄尔泰的生平活动   狄尔泰（Wilheim Dilthey,1833-1911）是德国最具代表性和深远影响的严格意义上的生命哲学家。他出生于一个笃信宗教的家庭。父亲有某些泛神论倾向，母亲有较高艺术素养。家庭环境使他从小就把对上帝的崇敬与对大自然的生命力的信念完全融合在一起，他的世界观的形成也与他对生活和艺术的热爱不可分割。他先后在海德堡大学和柏林神学院学习神学。康德、黑格尔、施莱尔马赫、荷尔德林、莱辛以及其他浪漫主义思想家的著作对他影响最大。曾在著名历史学家兰克的引导下研究过历史。大学毕业后先后在巴塞尔、基尔等大学任教，1882年回到柏林接替洛采的柏林大学哲学讲座教席。他的主要著作有《关于人、社会和国家科学历史的研究》（1875）、《精神科学导论》（1883）等。
2、历史理性批判   狄尔泰青年时期在哲学上走过一条由黑格尔转向康德的道路。发挥和改造康德对理性的批判是他的哲学理论的出发点。他要求以历史理性批判取代康德的纯粹理性批判。他认为人文科学（精神科学）与自然科学有着原则的区别。后者是人以外的存在，对之只能以外在的方式加以研究，不能真正为人所知；而前者则是人本身的精神（心灵）活动的产物，人文科学的对象是由人的精神直接体验到的内在实在。在狄尔泰看来，人文科学只能以对生命的体验、表达和理解为基础，其对象实际上揭示整个人类的生命现象，而人的精神活动正是其生命的体现。