3、必然存在者的证明。我们在事物中发现一些能够存在和不存在的事物，因为我们发现一些事物能够产生和消亡，从而能够存在和不存在。所有这样的事物都不可能永远存在；因为能够不存在的东西，也都有一个时刻不存在。但如果所有的事物都能够不存在，过去就曾经根本没有任何事物。如果这是真的，那么现在也没有任何东西存在；因为不存在的东西，只有凭借某种存在的东西才开始其存在。因此，如果没有存在，就不可能有任何东西开始其存在，因而现在就也没有任何东西存在。所以，并非所有的存在者都只是可能的，毋宁说，必须还有某种必然的东西存在。所有必然的东西都要么在别处有其必然性的原因，要么不具有其必然性的原因。但就有其必然性的原因的必然事物而言，一如我们已经证明的那样，不可能推进到无限。因此，我们必须设想某种必然的东西，它自身就是必然的，不是在别处有其必然性的原因，毋宁说它是其他事物的必然性的原因：所有的人都称其为上帝。
  
    4、从存在的等级出发的证明。我们在事物中发现，在真和崇高方面，当然也在其他方面，存在着一种多和少。但对于各不相同的事物来说，只是就它们在不同程度上接近某种最具有这种存在的事物而言才能说多和少：例如，更多地接近最高的热的事物就更多地热。因此，有某种最真、最善、最崇高、因而最具有存在的事物。因为最真的东西，也是最具有存在的东西。但是，在某一物类中最具有某种确定性的东西，如其所说，也就是这个物类中的一切事物的原因。所以，存在有某种东西，它对于所有的存在者来说都是存在、美善以及任何一种完善性的原因：我们称之为上帝。
  
    5、事物最高指挥者的证明。我们观察到，无理性的事物，例如自然物体，为一个目标而活动；因为它们总是或者几乎总是以同样的方式活动，以期达到最佳的状态。由此可见，它们达到自己的目标并不是偶然的，而是出自一种意图。但是，不拥有认识的东西，只有在它受某个有认识者或者有洞识者的指挥的情况下，就像箭受射手指挥一样，才能追求自己的目标。因此，存在着某个有认识的东西，所有的自然事物都由它安排来追求自己的目标：我们称之为上帝。
  
    托马斯证明上帝存在的五种途径虽然明显不同，却表现出一个相对统一的线索。首先，它们都是从一个具体的可确认的感性现实出发，并由此在本质上与所有喜欢以内部经验为出发点的真正奥古斯丁式证明区别开来。其次，它们在根本上都运用了因果律。因果律作为理性的要素被附加在经验的要素上。再次，所有五种途径都是以一个按等级制的方式建构的世界为前提条件的，以至于只要在世界中以经验的方式确认一种现实，就足以从它出发凭借相应的剖析必然地踏上通往上帝的道路。最后，这五种证明方式都是首先以哲学的方式确立一个最高的原因或者存在，即“第一推动者”、“第一原因”、“一切事物的必然性原因”、“最完善的原因”、 “最高的智慧”，然后把它们神化，直接与超越现象世界的上帝等同起来。在托马斯看来，只有当我们藉助某种世界之上的存在者和活动者来解释这个世界的存在和活动时，我们才能完备无遗地理解这个世界。托马斯也就由此完成了对亚里士多德哲学的改造，借助亚里士多德哲学确认了基督教的上帝，从而亦使亚里士多德的哲学不再威胁基督教的信仰，也使基督教的神学表现为一种具有哲理的思想体系。
奥康“剃刀”
















经验论
empiricism
认为经验或感性认识是人的一切知识或观念的唯一来源，轻视，甚至否定理性认识的作用和确定性的认识论。经验分为两种，一种是外部经验即感觉，另一种是内部经验即内省。主张感觉论的哲学家否认内省经验，只承认感觉经验是认识的唯一来源。经验论有唯物主义和唯心主义之分。唯物主义经验论认为经验来源于客观实在，外物作用于人的感官才引起感觉经验。唯心主义经验论则否认经验的客观来源，认为经验是主观自生或上帝赋予的。经验论与唯理论或先验论相对立，并长期进行论争。

唯理论
rationalism
片面强调理性作用的一种认识论学说。又称理性主义。不承认理性认识要依赖感性认识，认为可靠的知识是从先天的、无可否认的“自明之理”出发，经过严密的逻辑推理得到的。西方近代唯理论由18世纪法国的R.笛卡尔开创，主要代表有荷兰的B.斯宾诺莎和德国的G.莱布尼兹等。笛卡尔主张依靠生来具有的天赋的理性认识能力，进行准确无误的推理。斯宾诺莎则肯定上帝即自然，具理性认识的对象放到了唯物主义的基础上。从广义来说，理性主 要真正做到全面地认识唯理论与经验论，必须从它们得以产生的历史背景入手，在分析它们之间的共同点以及分歧之后，还应该细致地分析它们各自的本体论归宿，同时，正确认识它们的历史地位，从而还原其本来的历史面目。 

    （一）
     从哲学自身的发展过程来看，近代以前的欧洲哲学史，无论是古希腊哲学，还是宗教神学和经院哲学，主要地都是关于主体之外的客体的认识，那时人们关心的是世界的“始基”或“本原”的问题。经过曲折的发展之后，“人们认识到要真正认识客体，不仅要研究客体，而且还要研究主体。对主体方面的研究就产生了近代所谓的认识论。产生了经验论和唯理论的争论。”②从历史发展来看，认识论问题之所以在之所以在欧洲近代哲学史上突出出来,是有着深刻的时代背景的。
    西欧经过了所谓“中世纪的冬眠”之后，人们的理性开始复苏了。范围广大、影响深远的文艺复兴运动，高扬理性和科学的旗帜，开创了欧洲近代的历史。文艺复兴运动最伟大的功绩之一，就是把人的理性从长期的宗教统治之下解放了出来，而人类理性一旦获得了解放，去除了禁锢，立刻便焕发出夺目的光彩，这种光彩就闪现在从哥白尼到牛顿之间的一系列的自然科学的成就中，真正近代意义上的自然科学诞生了。随着人类理性的觉醒，哲学也逐步开始摆脱“神学的婢女”的地位，以研究人和自然的关系为己任。哲学的独立促进了自然科学的发展，而自然科学的发展反过来也促进了哲学的独立，二者的相互作用，最终使科学和哲学真正摆脱了神学的束缚。文艺复兴运动不仅带来了思想的大解放和随着这种思想解放而迅速发展的自然科学，更重要的是它还创造了一个新的社会——资本主义，为了发展资本主义，新生的资产阶级又迫切地需要发展科学。总之，由于近代自然科学的产生和发展，社会制度的变革，资产阶级的兴起等等一系列的变化内在地推动着人们更深入地探讨认识世界的规律。
    当哲学的视角转向人的认识世界时，人类认识本身的矛盾便突现出来，成为哲学讨论的主题。哲学自身逻辑发展的必然性也由此而来：从个别和一般的关系问题的探讨导致概念和实在的关系的讨论，最终必然导致经验和理性的关系问题的提出。

   （二）
        现代德国哲学家卡西尔在概括“启蒙时代的精神”时提出，“所有形形色色的精神力量汇聚到了一个共同的力量中心。形式的差别和多样性，只是一种同质的形成力量的充分展现。当18世纪享用一个词来表达这种力量时，就称之为‘理性’。‘理性’成了18世纪的汇聚点和中心，它表达了该世纪所追求并为之奋斗的一切，表达了该世纪所取得的一切成就。”①  因此，“理性”是整个近代哲学的共同出发点，以“理性”去反对“启示或权威”是近代哲学的共同任务，也是唯理论和经验论的共同点。
    马克思指出：“笛卡尔和培根一样，认为生产形式的变化和人对自然的实际统治，是思维方法变化的结果。这可以用他的《方法论》来说明。在那里他说（用他引导入哲学的方法），‘就有可能得到生活上各种极为有用的知识，找到这种知识的实际应用，用来代替学校中所学的思 辨哲学。由此，我们就能象认识手工业者的各种职业一样，正确认识火、水、空气、星球，及其他一切环绕在我们周围的物体的力量和作用，并在适当的地方利用它们。我们就会使我们自己成为自然的主人和所有者’，并且‘有助于人类生活的完成’。”②     
    唯理论和经验论都坚定地相信人类认识的能力，认为在追求知识时，经院哲学是应当加以排除的障碍，人类理性才是最高的权威，因为知识不是天国知识而是关于自然事物的知识。人类获得自然知识的目的则在于运用知识于工艺技术，使知识产生实际的效果，以此促进文明和进步。为了获得自然知识，必须解决获得知识的方法和途径问题。这就是近代哲学开始阶段的一个基本思想。正因为如此，所以近代哲学在重新确立人类的知识和理性的权威的同时，也就重新肯定了自然事物是认识的对象。
    唯理论和经验论颂扬人的知识和理性，知识和理性也就是人的智慧。人的智慧能够获得关于各种自然事物的知识，并且运用这些知识去控制自然和支配自然，使人类成为自然的主人和占有者。这样，在唯理论和经验论那里，重新确立知识和理性的权威就使主体意识与个体存在的关系获得新的意义，即意识不仅应当反映存在，而且应当在改造存在中发挥其作用。知识和理性具有控制自然统治自然的力量，这才是知识和理性的权威性的真正表现，这也是近代哲学基本精神的又一体现。
    在古代哲学中，由于科学发展的局限，科学方法在哲学研究中没有得到具体的应用，所以人们的各种直接观察总是弥漫着理性思辨的色彩。近代哲学是科学兴起后的产物，所以不免受到科学方法论的影响。笛卡尔和培根是把认识论和科学方法论结合的最密切的人，因此，无论是唯理论还是经验论都不否认科学方法的作用。
    随着认识论的研究，人们的思维方式发生了重大的变革。这种变革不仅在于扫除了中世纪宗教的愚昧和经院哲学的烦琐思辨，重振人类理智的权威；更重要地还在于它抛弃了古代人的那种直观性和表面性的思维方式。近代认识论的思维方式的主要特征为：怀疑、分析和证明，其中占主要地位的是分析的方法。这也是唯理论与经验论的又一共同之处。

    （三）
    认识论史上，唯在理论与经验论毕竟属于不同的两个哲学派别。从时代精神的角度看，他们的观点基本是一致的，但是在认识论的具体问题上还是有明显区别的。二者的主要分歧在于：
    首先，关于知识的来源问题；其次，关于认识的方法或逻辑问题；第三，关于认识的可靠性问题，即感觉经验与理性知识何者更为可靠的问题。而其中关于知识的来源问题是最根本的分歧，也就是有无“天赋观念”的问题。一般地说，经验论者都主张知识起源于感觉经验而否认“天赋观念”，认为“我们的全部知识是建立在经验上面的；知识归根到底是导源于经验的”。①与此相反，唯理论者则否认正确的认识起源于感觉经验而以不同的方式肯定“天赋观念”。这里所说的知识，指的是带有普遍必然性的原理，亦即科学知识或真理。因此，我们必须注意，二者的分歧并不是经验论只承认感觉经验的作用而否认理性思维的作用，唯理论只承认理性思维的作用而否认感觉经验的作用。
    从二者对知识来源问题的回答我们不难理解，经验论推崇归纳法，唯理论则推崇演绎法。当谈到认识的可靠性问题时，经验论者认为，“错误或虚假倒不是在感官里，感官并不主动，它只是接受影象，……错误或虚假是在判断里，或是在心灵里；判断或心灵没有给予应有的周密细致地对待，没有注意到离得远的东西只是由于离得远或由于别的原因，而应该比它们离我们较近时显得小和模糊；在别的情况下也是这样。”②这就把“错误”或“虚假”归咎为“判断”或“心灵”，将感觉经验绝对化，只承认感觉的真实性，最终从怀疑导致不可知论。与此相反，唯理论者则认为感觉是骗人的。笛卡尔说：“因为我曾经多次观察到：塔远看像是圆的，近看却是方的，竖在这些塔顶上的巨像在底下看却像是些小雕像；像这样，在无数其他的场合中，我都发现外部感官的判断有错误。”③也就是说，普遍性和必然性的知识不能从经验中来，它只能存在于主体之中，仅仅属于思维主观性的机能，这就必然导致割断思维与外部世界的联系，认为知识先天地存在于主体之中，最终陷入先验论的误区。