5、社会制度的改造      新托马斯主义是资本主义制度的维护者。他们认为社会的改革和进步要靠基督教所开展的“从下而上的运动”和“从上而下的运动”来实现。即一方面使基督教教义深入每个人的内心，另一方面国家政权和社会组织按照教会和教皇发布的指示去处理国家和社会事务。不难看出，这些观点脱离现实的社会矛盾和冲突，不是求得社会进步的现实道路。
第三节    鲍恩与美国人格主义
一、    人格主义概况   
    在现代西方宗教哲学中，除新托马斯主义外，与基督教新教关系密切的人格主义是影响较大的派别之一。在以信仰上帝为归属、以上帝主宰下的人为中心上，两派是一致的，他们之间往往相互交织。但人格主义更为强调个人的自由和民主权力、以及人间生活。
人格主义的思想理论不仅来源于阿奎那等宗教哲学家的观点，还广泛吸取包括唯物主义在内的某些强调人在世界上的独特地位的世俗哲学家的观点。人格主义者的共同理论倾向主要表现在把人的自我、人格当做是第一位的存在。整个世界都因与人格相关而获得意义。人格具有自我创造和自我控制的力量。每一人格均朝向一种至高无上的、无限的人格，即上帝。
人格主义在西方各国都有影响。英国的主要代表人物有普林格勒－派蒂逊、麦克泰加特、华德；法国有穆尼埃等。鲍恩被公认为美国人格主义的创始人和领袖。人格主义是众多美国哲学流派中生命力最强的流派之一，它在美国哲学中一直保持着一席之地。这一方面是由于美国一直是一个新教徒占大多数的国家，以新教教义为理论依据的人格主义较易为人接受；另一方面，人格主义所强调的个人的创造作用和个性自由理论也较符合把个人主义视若神圣的美国社会风尚。
二、    美国人格主义奠基者鲍恩的哲学    
     鲍恩（Borden Parker Bowne,1847-1910）出生于新泽西州的一个清教徒家庭。1847年到哥廷根大学师从于洛采，他的人格主义思想正是在洛采的影响下形成的。1878年任波士顿大学哲学系主任。其主要著作有《有神论研究》（879）、《形而上学》（1882）、《上帝的内在性》（1905）、《人格主义》（1908）等。
鲍恩承认自己是一个有神论的唯心主义者。他所谓人格指的是一种具有自我意识和自我控制能力，具有感觉、情感、意志等机能的主体。人格是一种精神力量。他的人格首先是指人的情感意志一类非理性的意识活动。
鲍恩声称，当他认为人格、自我是惟一真实的存在时，他并不排斥他人及其经验世界的存在。每个人都有一个经验世界，它以他的人格为转移。尽管个人意识中的他人和世界以个人为转移，但通过上帝可以肯定他们具有独立存在的意义。上帝是最高的理智即无限的人格  整个世界就是它的思想表现。个人的意识、人格是有限的，它们都以最高理智为源泉。鲍恩将个人的各自独立的经验世界统属于一个至高无上的上帝之下，并以此使各个个人的世界相通，这种观点起源于莱布尼茨。不过他是通过洛采来接受这种影响的。他的思想由此具有洛采的伦理学唯心主义特色。这具体表现在他把以无限人格为主宰的人格的世界体系当做伦理秩序，人格作为一种精神实体是一种道德实体。上帝就是最高的道德价值，即所谓“至善”。
鲍恩的认识论是一种康德化了的贝克莱主义。他所谓的可知世界是由意识、人格所赋予意义的世界，只有现象的意义。至于处于人的意识之外的世界只能是作为未与人发生关系的自在世界，它们本身并没有意义，当然也谈不到对它们的认识。他声称自己是科学知识的倡导者，但又认为科学只能及于现象而不能及于事物的本质和其存在的根本原因。鲍恩接受了康德关于认识活动创造认识对象的思想，认为经验、认识的对象是由主体在认识活动本身之中创造的。但他不承认自在之物的存在，范畴也是主体本身创造的。真理的标准在于主体本身。主体、人格的认识能力是上帝赋予的，是上帝的意志的显露。其认识的可靠性由上帝来保证。这样他就由康德化的贝克莱主义走向了信仰主义。
他把人格当做精神、意识的存在，而且主要是当做伦理道德意识的存在。伦理道德观念是社会生活的基础。解决社会问题的根本途径是使人在道德上完善化。
三、    布莱特曼和佛留耶林的哲学 
    布莱特曼和佛留耶林是美国第二代人格主义者中影响最大的人物。作为鲍恩的继承人，他们的人格主义观点都与鲍恩大体一致。布莱特曼的独特之处主要在于他没有像鲍恩那样强调人格的自身同一性，而更多地注意其活动性。 他在柏格森哲学影响下强调人格是一种变动不居的过程。布莱特曼及其门徒们认为，把人格看做是表达中的存在给了解释宇宙的复杂的统一性和连续性一把钥匙。他们同鲍恩一样企图越出孤立的个人（人格）的范围而建立与他人和世界的联系。布莱特曼企图缩小上帝的作用而强调自我意识本身的超越作用。他强调人与人之间的彼此相通依靠各人的经验，从本身出发而通达他人和世界，而不借助凌驾于个人之上的力量。他不同意把有限的人格都统属于一个无限的人格，或用无限人格来吞没有限人格。他认为一元人格主义经不起驳斥，应代之以多元人格主义。但他认为个人以外的他人、世界都依赖于一个“宇宙的心”，即上帝。因而多元人格主义归根到底仍倒向一元人格主义。
在社会历史问题上，他们二人进一步发挥了把道德价值当做社会生活中的决定性因素的观点。布莱特曼认为，如果说17世纪是数学的世纪，18世纪是进步的世纪，19世纪是进化的世纪，那末20世纪就是价值冲突的世纪。而解决现代社会的各种矛盾和冲突的方法是医治每一个人内心的各种冲突。为此要促使人们去致力于精神的自我修养，使个人在道德上达到一种最高最圆满的境界，即与上帝融而为一的状态。他们由此把皈依宗教当做解决当代人们之间的冲突以及当代社会的一切矛盾的根本道路。
第四节   穆尼埃与法国人格主义
一、    法国人格主义的主要代表及其基本倾向  
     20世纪30年代以来，在法国出现了引人注目的人格主义运动其创始人和领袖是法国哲学家穆尼埃（Emmanuel Mounier,1905-1950）。其主要著作有《从资本主义所有制到人的所有制》（1936）、《人格主义宣言》（1936）、《基督教的耻辱》（1944）、《论性格》（1946）、《存在主义概论》（1948）、《人格主义》（1950）等。其他代表人物有让•拉克鲁西，摩里斯•内东塞尔，朗兹伯格，利科等。
以穆尼埃为首的法国人格主义没有严密一致的理论体系，只是一种试图将自己、他人和世界人格化的运动或者说思想倾向。最主要的共同之处在于他们都既把个人的人格当做全部哲学理论的出发点，又都企图超出个人的界限，把个人与他人以及世界联系起来，而上帝则被当做这种联系的前提。他们要求建立能发挥人的精神价值的新秩序。穆尼埃主张进行旨在建立真正的人道主义文明的社会和道德革命。人格主义正是为这样的革命提供理论根据，他由此声称人格主义运动是“另一次文艺复兴”。
二、    法国人格主义与现代西方其他哲学流派的思想联系   
    法国人格主义是在生命哲学、现象学、存在主义等哲学思潮的直接影响下形成的，从一定意义上可以说它是现象学、存在主义运动的一个组成部分。他们把人格当做理论出发点也就是把人的生存及其意义当做出发点。就法国人格主义者强调他们的理论是一种对资本主义现实进行批判的革命理论说，他们受到法国著名诗人贝矶的直接影响。从法国人格主义者强调人格是具有内在的能动性和创造性作用的主体来说，他们的观点的形成主要受到柏格森和俄国基督教存在主义者别尔加耶夫的影响。法国人格主义把以自由和创造为本质的个人的存在当做哲学的出发点使他们与法国现象学、特别是存在主义思潮联系在一起。在现代西方哲学中，法国人格主义是作为一种批判学说出现的：即批判资本主义的现实，也批判当代各种哲学思潮。
三、    对人的哲学研究和人格的结构     
    法国人格主义者把对人的科学研究与哲学研究区分开来。人的主体性、以自由和创造为特征的人的内心世界即人格属于哲学的研究范围。他认为实验心理学和相对主义的心理学抹煞了精神领域的质的独特性。穆尼埃等人承认人的内在生命和外部环境相互作用，但认为起决定作用的是人的内在生命力，正是后者使外在的东西具有新的结构。他们肯定精神分析学在发现人的内在生命的特征上具有积极意义。但他们也并不完全同意弗洛伊德学说，这不仅是因为其中包含了实验自然科学方法，还因为其中缺乏宗教倾向。他们强调主体性的合目的性和超越性，即趋向最高原则。人格的存在是人的意识的存在。人的存在是作为历史性存在的意识和作为自然存在的身体的统一。但是，作为哲学研究对象的人格的存在是撇开了自然和传统意义上的历史的存在，是作为个人所特有的意识的存在。
   人的意识包含了理智和精神等全部人的内心世界。理智认识现实，而精神则是创造现实的力量。精神领域是从善恶、福祸等立场来看待的人的生存的那种意识领域，也是人的自我意识的领域，具有生命意义的人的经验领域。人的精神活动使人的意识所及的世界以及人的自我存在具有了历史性。人的历史指的是个人自己所选择的“生活风格”，是人的意向活动的历史。精神生活的结构或者说人格的结构是意向结构。而意向性就是精神世界的敞开性或者说开放性，既超越自己，又超越世界，朝向更高的实在。意向性和超越性密切相关。
四、    人格的超越性、自由和上帝    
    法国人格主义者所说的人格的超越性主要是指与人的意向性相关的人的精神活动超出现有存在而朝向未来的、新的更高的存在的活动。人格的超越性作为一种创造活动是不受任外在东西制约的活动，它本身就是一种自由，即人格的存在的不断动荡、不断自我设计。自由是朝向更高存在的运动，是克服现有存在（此在）的局限性而趋向人的不断自我完善的运动是朝向超个人的某种绝对，即上帝的运动。
他们不把超越、上帝当做超乎人之外的彼岸世界的存在，而当做是人本身的精神、人格的合目的的结构。法国人格主义者对超越、上帝的这种解释与他们要通过“人道主义革命”来摆脱人面临的各种危机、发扬人的个性的社会政治理论也是一致的。他们也正是在这种意义上把基督教当做一种革命力量。
第五节   蒂利希与新正统主义神学
一、    新正统主义神学   
    新正统主义神学是20世纪基督教神学中具有较多哲学意义的思潮。其主要代表有蒂利希、巴特和尼布尔等人。它可以说是对古典基督教思想、尤其是宗教改革时期神学思想的一种回归。它在二战前后取代了自由主义神学在新教神学中的主导地位，在当代西方社会有着广泛的影响。新正统主义的理论特征首先在于它重新运用《圣经》的各项信条和基督教正统神学的传统语言来阐释教义。针对世俗人文精神的傲慢和现代派神学对上帝的理性销蚀，它重新提倡上帝的超越性、启示性和象征性。其次，它反对用理性取代启示、用哲学消溶神学的某些现代派思想。再次，它既批判自由主义和现代主义神学，也研究当代社会的政治和经济制度。
二、    蒂利希的新正统主义神学  
     蒂利希（Paul Tillich,1886-1965）是德裔美国基督教哲学家和神学家。1911年获布勒斯劳大学哲学博士学位。其主要著作有《存在的勇气》（1952）、《信仰的动力》（1957）、《系统神学》（1951－1963）、《文化神学》等。
1、终极关怀        蒂利希认为哲学和神学都关注存在问题。哲学从理论上分析存在的结构，神学从生存上揭示存在的意义。神学只有通过哲学所使用的本体论范畴，才能表现自己。哲学要依据认定生存体验，才能发现存在的结构。宗教神学就是人的终极关怀。终极关怀与偶像崇拜相对立。真正终极的东西，在神学上就是上帝，在哲学上就是存在的力量和意义。终极关怀就是人类超越自己的直接的和次终极的利益和要求，而无条件地追寻存在的价值和意义的思想活动。人最终关怀的，是自己的存在和意义。终极关怀统率着一切有限的关怀。它给予人类的生存以巨大的勇气。