二、心理学和意识流理论   
詹姆士是由研究心理学而走上哲学道路的。受生物进化论的影响，他把人的心理意识解释为有机体适应环境的一种机能，而不是由孤立和单个的知觉或观念（经验要素）结合而成的心里事实，被认为是近代心理学中机能主义的先驱。他从人的生物学活动来说明人的心理意识活动（包括感觉、思想、情感、意志等），肯定并强调心理意识活动的能动性。
    他在反对构造主义心理学时提出意识流理论。詹姆士认为人的心理意识活动不能分析为简单的、不变的观念，它们总是流动不居的、混一的。思想是主体的全部心理活动。思想总是个人的思想；思想永远是变化的；思想总是连续的；思想必有不以思想为转移的对象；思想总是有选择性的，总与人的利益和兴趣相关。这一学说后来成为文艺创作中意识流方法的理论来源。
三、    反形而上学与彻底经验主义     
詹姆士认为，人们只应当反对那种脱离经验和科学、用理性思辨去构造世界的先天的形而上学，但不应反对那种对科学进行概括的后天的形而上学。科学的目的是获得实际效果，其事实材料将丰富形而上学，但它并不依赖后者。
詹姆士的彻底经验主义像休谟等人一样把哲学、科学以及人的全部认识局限于经验和现象范围，但克服了心物对立等二元论的局限性，并且与他的意识流学说密切相关。其出发点是意识流（纯粹经验），具有明显的非理性主义特征。直接的生命之流是不确定的、无一名状的，无法用理性概念来解释说明，只能依靠本能的、非理性的体验。用理性和逻辑来表达的科学无非是用人们自己创造的名称和符号构成的僵固东西，它们只有作为工具使用的价值，不能达到活生生的纯粹经验，没有实在意义。为了达到后者，只有依靠非理性的本能和直觉。
四、    方法和真理     
彻底经验主义是詹姆士的实用主义的形而上学基础。他认为实用主义是一个解决形而上学争论的方法，各种对立的理论只要能取得实际效果，就都可认为是真的，都具有真理的意义。因此实用主义作为一种方法论同时又是真理论。
实用主义的方法只不过是一种确定方向的态度。即不是去看最先的事物、原则、‘范畴’、和假定是必需的东西，而是去看最后的事物、收获、效果和事实。只要它能导致所追求的实际效果，就可以把它当做行动的指南。
詹姆士的真理论是与上述方法论相应的，注重概念的实际效果对于具体的个人的作用。真理只能是观念和思想的属性，而不是事物的属性；真理是相对于人、相对于人的变化着的经验而存在的，真理是人按照自己的需要创作出来的，以满足人的需要的程度作为尺度；真理就是对确定人们的信念、注意有实际效果的观念、对满足人的需要、愿望有用的观念，是能使人获得成功的观念；真理是人们为了达到某种目的的方便工具、权宜手段，是纯粹相对的，没有任何普遍的和绝对的意义。詹姆士认为理性主义者的真理是纯粹的抽象，而实用主义者则坚持事实与具体性，根据个别情况里的作用来观察真理，并予以概括。但他在正确地强调真理的具体性时，却又由于将其绝对化而倒向了主观主义、相对主义。
五、    道德和宗教   
他的道德理论是其心理学和认识论的应用。道德情感出自人的纯粹内在的心理活动，伦理道德观念的起源归属于心理学。善恶等道德价值的判定完全取决于人的意向。最能体现道德上的善的莫过于满足人的需要。没有绝对的、普遍的道德规范。人的宗教观念是通过道德意识来达到的。宗教也应当以满足人的需要、帮助人取得成功为目标。宗教观念同作为真理的观念一样，都出于人们要满足自己某种欲望的需要，并以获得这种满足的程度为尺度。
    他还企图用心理学规律和原则来解释宗教现象，认为各种各样的宗教显示都是从主体本身的下意识中突然溢出的。宗教情绪是自发的。应当相信上帝的存在。上帝是某种把我们引向未来、给我们以希望、使我们得救的力量。“‘有没有上帝’等于说‘有没有希望’”。
第四节   杜威与实用主义的发展
一．    杜威的生平活动 
杜威（John Dewey,1859-1952）不仅是美国实用主义的最大传播者，而且是著名的政论家、社会学家和教育家。他出生于佛蒙特州一个杂货店商人家庭，1875年进佛蒙特大学，毕业后在一所中学和一所乡村学校教书。1882年成为约翰 霍普金斯大学的哲学研究生，两年后以论文《康德的心理学》取得哲学博士学位。1884年执教于密执安大学。1894年到芝加哥大学任教，1896年在此创办有名的实验学校。从1905年起，他转到哥伦比亚大学任教，直到1929年以荣誉教授退休。从1919年起开始一系列国外讲学旅行，五四前夕到了中国。主要著作有《伦理学》（合著，1908）、《我们怎样思维》（1910）、《实验逻辑论文集》（1910）、《哲学的改造》、《经验与自然》（1925）、《确定性的追求》（1929）、《逻辑：探索的理论》（1938）、《人的问题》（1946）、《认知与所知》（合著，1949）。
二、经验自然主义   
杜威以改造以往哲学为己任，试图建立一种以人的生活、行动、实践为核心而贯通心物主客的新哲学。他认为传统哲学把经验当做知识，即主体对于对象的一种认识。将经验者和被认识的对象、经验和自然、精神和物质割开而分别归属于两个不同领域。唯物和唯心等对立都出于这种“二元论”。经验自然主义的主旨正是克服这种二元论。它把经验当做主体和对象即有机体和环境之间的相互作用。通过这种将彼此联系在一起的“贯通作用”，经验使有机体和环境连成一个不可分割的统一整体，他称这种关系为“连续性”。他承认作为有机体和环境之间的相互作用，其存在以预先具有生物有机体及有机体所依赖的环境为条件，但在谈论这种相互作用时，往往撇开了上述前提（存而不论）。他把外部世界的存在当做对象化了的存在，而事物的对象化总以它们被经验为前提。“对象所具有的性质，应该是以我们自己经验它们的方式为转移，而我们经验它们的方式又是由于交往和习俗的力量所致”。
杜威用有机体与环境之间的相互作用代替詹姆士的意识流，更加强调经验只是作为一种活动过程，而不是精神事物。经验包括经验到什么和怎样经验，是一个能经验的过程。经验决不仅仅是认识。人们并不是首先认识事物，而是拥有事物并为拥有而高兴或苦恼。人的情感、意志等是经验的更重要的内容。魔术、迷信和梦呓等也包括在经验之内，而且其实在性不亚于科学认识中的经验。在杜威的哲学中，过程。动作的观点具有决定性的意义。一切事物都是作为过程、活动而产生，作为过程和活动而存在。
三、实践与方法  
杜威的生活、行动、实践是指人作为生物有机体适应环境的行为。环境对有机体产生刺激，有机体对这种刺激作出反应以适应环境，这就是行为，它包括人的全部认识和实践。动物只能作出本能的反应以适应环境，而人具有情感和意志，能运用反思和推理等“创造智慧”，因此人不应在环境目前显得无能为力，而应主动地使环境适应自己的需要。经验不只是记载过去已发生的事，更重要的是把过去引向未来。
人怎样用“创造的智慧”来适应和改造环境呢？他的方法论常被称为试验－探索方法（理论），它接近皮尔士的“怀疑－信念”的探索理论。他提出思想五步说：1、感觉到的困难；2、困难的所在和定义；3对不同的解决方法的设想；4、运用推理对设想的意义所作的发挥；5进一步的观察和试验，它引导到肯定或否定，即得出可信还是不可信的结论。它在一定程度上揭示了科学发现的程序。杜威强调既要从事实出发，又要重视反思和推理的作用。
四、    工具主义   
广义地说，工具主义是杜威实用主义哲学的别称，狭义地说指他关于认识和真理的理论。其基本观点是认为思想、观念、理论是人的行为的工具，它们的真理性的标准在于能否指引人们的行动取得成功。
他反对理性派哲学关于真理是先天的理性概念或绝对观念的属性的观点，否定逻辑原则的先天性，同时也反对唯物主义反映论。任何思想、概念都只能看做是运用的假设，是人们为了达到预期目的而设计的工具。工具无所谓真假，只有有效或无效、适当或不适当、经济或不经济之分。真理是观念的和行动的目的和方法所由产生的问题的要求和条件的满足，这种满足包含公众的和客观的条件，它不为咋起的念头或个人的嗜好所左右。杜威对旧的形而上学关于永恒不变的真理概念的错误作了不少揭露，但把真理的相对性绝对化了，认为每一个有关真理的命题，分析到最后实际上都是假设的和暂时的。
五、    社会政治理论    
杜威把在自然科学中行之有效的实验探索方法移用到社会政治领域。他认为社会政治理论所涉及的无非是社会和个人以及它们之间的关系问题。以往处理这些问题的各种见解的根本缺陷是：都从一般概念出发，预先提出关于社会和国家等等的一般概念，再推而论及各种具体和特殊的社会问题。但社会问题总是具体的、特殊的，人们在这方面所需要的指导也是具体的、特殊的。他的实验探索方法则是按照人们在社会历史和政治领域内所处的特殊环境、问题及特殊需要去制定特殊方法。从这种立场出发，杜威反对历史一元论，主张历史多元论。社会历史既不能像唯物主义者那样由社会存在出发解释，也不能像某些唯心主义者那样由某种绝对的思想、观念出发解释，而要针对各种不同的、具体的社会历史现象作出各种不同的具体解释。社会、历史、政治、道德等等观念都并没有什么固定的意义，人们可以从不同角度和出发点对之作出解释。他在社会进步问题上持一种典型的社会达尔文主义和改良主义立场，不应有革命的飞跃，正在改进就是进步。
杜威被西方思想界称为“民主和自由的哲学家”。他认为每一个人都是国家、社会的主人，都有权力发表意见、提出要求、参与社会政策的决定。每个人都应有充分发展其能力的平等机会。民主社会就是人人均有自由、平等权利的社会。国家本质上是为公众（一切阶级、一切人）服务的机关，是主持公道、调节纠纷的全民的机关，从而也是能保障一切人的民主自由权利的机关。掌权者要受选民的监督和约束，应实行官吏民选，官吏的任期要短，要经常选举，把不称职的人随时撤下来，把那些确有才干而又置公德于私利之上的人选上去。他认为政治上的民主自由应与道德上的民主自由结合起来，归根到底，民主主义的问题是个人的尊严与价值的道德问题。应通过道德教育这一根本途径，把民主思想渗透于人的本性之中，使民主的思想与行为的习惯变成人民素质的一部分，使民主成为个人和社会的生活方式。

第八章   20世纪的实在主义思潮
本章概述
19世纪末产生的实在主义以反对唯心主义为旗号，反对黑格尔派的思辨唯心主义，承认外部世界和人的认识对象的实在性，积极利用数学和逻辑学的成就，对英美哲学思想的发展产生了相当大的影响。本章主要介绍迈农、怀特海等人的实在主义思想观点、以及美国新实在主义和批判实在主义思想。
第一节   20世纪实在主义思潮概况
一、    实在主义思潮的基本特征     
作为一种特定的哲学思潮的实在主义大致形成于19世纪末、20世纪初，一战前后流行于欧美国家。20世纪头20年，实在主义以反对“唯心主义”为旗号在欧美一些国家的哲学舞台上颇为活跃，对英美哲学思想的发展产生了相当大的影响。实在主义者承认外部世界和人的认识对象具有客观实在性，但把感觉、观念也看做是客观实在的，否认它们是物质的产物，否认世界的物质统一性。他们承认一般或共相的独立存在，有柏拉图主义和中世纪实在主义（唯实论）倾向。他们强调和利用自然科学、尤其是数学和逻辑学的成就，主张要为科学确定范围，要科学避免对形而上学问题作出结论。他们提出要为科学方法作论证并加以推广，他们提出的逻辑方法为逻辑实证主义的产生准备了条件。
二、实在主义的流传   
它主要流行于德国、奥地利、美国和英国，尤其以美国的影响最大。19世纪末，奥地利心理学家、哲学家布伦塔诺提出实在主义的主张，认为精神（心理）活动的本质是要超越自身而指向实在事物。他区分心理的行动和心理的内容，主张前者必指向一定的对象。精神活动的意向性指向实在事物。摩尔1903年发表的《驳斥唯心主义》一文是英国新实在主义产生的标志，他在同年发表的《伦理学原理》从伦理学角度提出了实在主义的主张，罗素、怀特海则从数学、逻辑学角度提出新实在主义的观点。美国的实在主义思潮出现于20世纪初，主要代表人物有蒙塔古、培里，此外还有德雷克、桑塔耶拿等人的类似新实在主义的所谓批判实在主义。实在主义、实用主义思潮在反对唯心主义上有其积极作用，它们使哲学进入普通人的生活，使人从学究似的思辨唯心主义中摆脱出来。它把黑格尔派唯心主义打了下去，至少是打垮了它的统治地位。但它本身也未摆脱唯心主义。由于其内部观点上的分歧，无法作为一个流派发展下去，很快分化瓦解了。