莱布尼茨根据单子的“知觉”和“欲求”以及相互之间的等级，提出了“连续性原则”。
  
    （三）连续性原则

    从“单子的单子”上帝到最低级的单子，其间存在着无限多的等级，这些等级之间没有分离的间隔，因而整体是连续的。不仅如此，每个单子从一种知觉到另一种知觉的发展，也具有连续性。所以他说：“从我们本身开始到最低级的事物，这是一个下降的阶梯，是由极小的阶梯和事物的连续序列构成的，每一级和相隔一级的区别是非常小的”，因此“任何事物都不是一下子完成，这是我的一条大的准则，而且是一条最最得到证实了的准则，自然决不作飞跃”，这就是“连续律”。“这条规律是说，我们永远要经过程度上以及部分上的中间阶段，才能从小到大或从大到小……。”这就是说，在单子与单子之间存在着无数等级的单子，因而在相邻的两个单子之间，一方面有差别，另一方面其差别又是无限小的。因而所有的单子就构成了一个从上帝这个最高的单子到最低级的“原始的隐德来希”的无限的连续的序列。每个单子都是“不可分的点”，而全部单子又构成了一个连续性的整体，莱布尼茨就是这样来解决机械论实体观的矛盾。
  
    然而，问题还没有最终解决。上述宇宙图景只是一种静态的结构，然而每个单子都是自因的自动机，而且单子与单子之间没有相互的物理影响，所以任何单子的发展变化都有可能破坏整个宇宙的连续性的整体。为了解决这个问题，莱布尼茨提出了“预定的和谐”的理论。
  
    （四）预定的和谐

    “连续性原则”只能说明在静态条件下宇宙的连续性，而无法解释单子的动态的变化和发展。那么在动态的情况下，宇宙这个单子的无限等级序列是如何协调一致呢？莱布尼茨的回答是，因为宇宙万物有一种“预定的和谐”。
  
    上帝在创造每一个单子的时候就已经预见到了一切单子的全部发展情况，他在安排好了每个单子各自独立的发展变化的同时，也使其余的单子各自作相应的变化发展，因而全部单子的变化发展就自然而然地和谐一致，始终保持着整体的连续性。因此，整个宇宙就好像是一支庞大无比的交响乐队，每件乐器各自按照预先谱写的乐谱演奏不同的旋律，而整个乐队所奏出来的是一首完整和谐的乐曲。
  
    莱布尼茨不仅用“预定的和谐”来说明由无限多的单子所组成的整个宇宙的和谐一致，而且以此来解决笛卡尔遗留下来的心身关系问题。
  
    在心身关系问题上，笛卡尔最初持二元论的立场，后来又转向了心身交感论，其中存在着明显的矛盾。马勒伯朗士和以格林克斯为代表的荷兰笛卡尔学派以“偶因论”来解决问题，认为心灵与身体就象是两座钟，它们之间的和谐一致是由上帝来协调的，而它们各自都不是对方运动的原因，最多只是“偶因”或“机缘”而已。莱布尼茨认为，心身交感是不可能的，至于偶因论则等于把上帝看作是“很坏的钟表匠”，自己制造的钟表竟然必须随时亲自调整才能走时一致，这显然与上帝的尊严不相称。在他看来，上帝所制造的这两座钟应该自始就走的非常准确，而且相互之间又自然地彼此一致，这就是心身之间的“预定的和谐”：“灵魂遵守它自身的规律，形体也遵守它遵守的规律，它们的会合一致，是由于一切实体之间的预定的和谐，因为一切实体都是同一宇宙的表象”。
  
    莱布尼茨还以“预定的和谐”来证明现实世界是一切可能世界中最好的世界。至于在这个最好的世界中为什么还有恶的存在，他的回答是，一切可能世界中最好的世界并不意味着其中就没有恶，而是说在这个世界中善超过恶的程度比任何可能世界都更高。
  
    既然一切都是上帝的预定和谐，那么应该怎样理解“自由”呢？从表面上来看，莱布尼茨的“预定和谐说”和机械决定论无异，必然与自由是对立的。但是，莱布尼茨对自由有一种特殊的理解。在他看来，自由不是意志的选择能力，而是从潜能向现实的自我发展。虽然单子被决定以某种特殊方式活动，但是，正是单子的内部本性而不是外部力量决定它活动，这就说明单子是自由的。或者说，自由是某物不受阻碍地变成它注定要变成的那种东西。对于人来说，“自由是自发性加上理智”。 “自发性”是自由的必要条件，但光有自发性还不足以称为自由，自发性还必须加上理智才构成自由。一个自由的人应该能够认识到他为什么要做他所做的事。自由的行为就是“受自身理性决定”的行为。“被决定”是必然，但是，“被自身决定”就是自由。这样，莱布尼茨就把必然和自由统一起来了。
  
    由此可见，在莱布尼茨的哲学中，“预定的和谐”既是宇宙整体的连续性秩序的基础，也是心身关系协调一致的保证，因而是其哲学中不可缺少的关键部分，构成了其哲学的最大特点。虽然上帝在这里扮演了“急救神”的角色，不过莱布尼茨主要是以“预定的和谐”这个最大的奇迹排除了其他所有的奇迹，也排除了上帝对自然过程的任意干预，所以他的上帝类似自然神论的上帝。
  
    如果单子是精神实体，那么单子与物体之间是一种什么样的关系呢？莱布尼茨一方面与当时的哲学家们一样认为物体是僵死的、被动的广延，视精神为单纯的能动性的实体，所以单子是实体，物体只是形相、现象或外部表现。然而另一方面，单子与物体虽然有别，但两者又是不可分离的。除了上帝之外，既没有完全与形体分离的灵魂，也没有无形体的精灵，一切心灵、一切单纯的精神实体都永远和一个形体相结合。因此，尽管原则上物体是无限可分的，然而“在物质的最小的部分中，也有一个创造物、生物、动物、‘隐德来希’、灵魂的世界”。当然，这并不是说灵魂与形体的结合是永恒不变的。实际上，“一切形体都在一个永恒的流之中，好象河流一样，继续不断地有些部分流出和流进”，因此“灵魂只是逐渐地和逐步地更换其形体，在动物中经常有形态的改变，而绝无灵魂的更替，绝无灵魂的轮回”，这就是说，“从来没有完全的生，也没有严格意义下的绝对的死存在于与灵魂的分离之中。我们所谓的生乃是发展和壮大，而我们所谓的死乃是隐藏和收敛”。
  
    莱布尼茨的单子论是一个比较完整的客观唯心主义哲学体系，其最明显的特征是复活古代哲学中的辩证法因素和能动性原则来克服机械论的缺陷。首先，他将能动性引入了实体概念，认为独立自存的单子其本性以及运动变化皆源于自身内在的原因。其次，与当时自然观中盛行量的观点相反，莱布尼茨强调质的规定性，例如“普遍差别原则”或“个体性原则”将事物的差别和多样性归结为质的不同，与斯宾诺莎的整体性原则形成了鲜明的对比。第三，无论是“连续性原则”还是“预定的和谐”都体现了普遍联系的辩证思想。最后，关于一与多的辩证关系。每个单子都是一与多的统一：它是单纯的一，但又可以反映多。同样，整个宇宙也是一与多的统一，它是一个由无数多个个体组成的连续的整体。
  
    当然，由于历史的局限性，莱布尼茨也不可避免地受到了形而上学思维方式的限制。例如他的出发点仍然是精神与物质的差别，视物质为僵死的被动的存在，因而不可能彻底解决问题；他的单子是单纯的精神实体，各自独立而没有相互间的作用和影响；他将连续性原则极端化，主张自然从来不飞跃，并且把发展和变化都看作是由上帝预先决定的等等。尽管如此，莱布尼茨哲学所倡导的能动性、个体性和内在性等原则的确具有重要的理论意义，对德国古典哲学产生了极其深刻的影响。
  
巴克莱
感觉主义唯心论
    巴克莱继承并改造了洛克经验论的基本原则，以此作为其哲学的出发点，不过其哲学的目的却不仅仅在认识论方面。表面看来，巴克莱的主要哲学著作《人类知识原理》是关于认识论的著作，而实际上它要论证的却是非物质主义，最终目标则是证明上帝的存在。他的论证过程是，将可感事物与事物本身看作是一回事，从观念的存在即被感知推及到存在就是被感知，继而区分被感知的观念与感知观念的心灵，从而证明精神实体的存在。
   
    （一）观念的存在就在于被感知
    在我们的认识之中包含着两个因素，一是认识的对象即“观念”，一是认识的主体，某种认识或感知观念的东西，即心灵、精神或灵魂。象洛克一样，巴克莱认为人类知识的对象就是“观念”。根据来源上的区别，观念可以分为三种：“在任何一个观察过人类知识对象的人看来，显然这些对象或者是实实在在由感官印入的观念，或者是由于人心的各种情感和作用而感知的观念，最后，或者是借助于记忆和想象――即混合、分解或简单地表象那些由上述方法而认识的原始观念――而形成的观念”。这三种观念其实可以分为两类，一类是感觉观念（包括前两种在内），一类是心灵通过组合与分解感觉观念而形成的观念。
   
    然而，无论是那一种观念都只存在于能感知的能动实体即心灵之中：“观念只存在于这个东西之中，或者说，被这个东西所感知，因为一个观念的存在，就在于被感知”。换言之，认识的对象是观念，观念只存在于心灵之中，它们不可能离开心灵而独立存在，因此观念的存在就在于被感知。
   
    （二）存在就是被感知
    在巴克莱看来，既然观念的存在就在于被感知，那就意味着感觉事物的存在就在于被感知，因而一切事物的存在就在于被感知。因为“具有一个观念与感知一个观念完全是一回事”，“事实上，对象和感觉原是一种东西”。所以，事物的存在就是被感知，也可以说，存在即被感知。通常人们以为，我们所感知的事物在我们的心外有其客观的存在，是不依我们的意识而独立存在的，巴克莱则认为在这里有一个明显的矛盾：“因为，除了我们用感官所感知的事物之外，还有什么上述的对象呢？并且，在我们自己的观念或感觉之外，我们究竟能感知什么呢？那么，要说是任何一个观念或其结合体不能被感知而存在，那岂不明明白白是背理吗？”
   
    那么，我们为什么会一方面承认观念的存在就是被感知，而另一方面却又认为在观念之外有某种实在的存在物呢？在巴克莱看来，这完全是因为“抽象观念”在作怪，以为可感事物在心外还有实在的存在，就是由于抽象观念的作用。人们以为一切具体的事物都具有具体的可感性质，而抽象观念则是脱离了事物之具体可感性质的一般性质，巴克莱则从唯名论的立场出发，认为人心中只有各种特殊的观念而根本不可能形成与特殊观念分离的抽象观念。既然只有特殊的可感观念是存在的，抽象观念并不存在，那么可感事物与它的被感知就是一回事，物的存在就在于被感知。“正如我不能离开了对于一个东西的实实在在的感觉而能看到它或感触到它一样，我亦不能在思想中设想任何可感物可以离开我对于它的感觉或感知。真正讲来，对象和感觉是同一个东西。因此，两者是不能彼此分离的”。于是巴克莱宣称：“天上的一切星宿，地上的一切陈设，总之，构成大宇宙的一切物体，在心灵以外都没有任何存在；它们的存在就是被感知或被知道。”
   
    巴克莱把事物看作是感觉观念的复合，因而观念的存在就在于被感知，等于说物的存在就在于被感知。