莱布尼茨的天赋观念论比笛卡尔更加彻底，他从单子的单纯性和内在原则出发，主张我们的所有观念都是天赋的；
  另一方面，莱布尼茨也接受了洛克推天赋观念论的批评，放弃了“天赋观念直接呈现说”，而发挥了“天赋能力潜存说”。按照这种观点，真理或普遍必然的知识不是现成地存在于每个人心中、或现实地呈现于每个人的心智之前的。观念和真理不是作为现实天赋在我们心中，而是“作为倾向、禀赋、习性或自然的潜能天赋在我们心中的”。在这个意义上，他把人的心灵比喻为具有天然花纹的大理石。每一块大理石的天然花纹不同就决定着它能够雕刻成不同人物的像，虽然人物的形象不是现成地存在于大理石之中的，但是可以说是潜在地存在于大理石之中的，经过人们的加工、琢磨，就使那些纹路清晰地显示出来。人的天赋能力与人的心灵是永相伴随并相互适应的，只不过我们常常感觉不到它们的作用而已。
  既然在人的心灵中，天赋观念就如同大理石的纹路一样是潜在的，因而就需要“机缘”的帮助才能使它由潜在而变为现实的，这种“机缘”就是感觉。只是在感觉经验的诱发下，人们对心中的观念进行了反省，才使它们清楚明白起来。
  由此可见，莱布尼茨为了解决知识的来源问题，在唯理论的认识论中引入了经验论的一些原则，肯定了感觉经验的一定作用。不过值得注意的是，莱布尼茨所说的感觉经验与经验论的规定是不同的，它并不是指感官对外部事物的知觉，实际上也是心灵内在的东西，亦即单子本身固有的“微知觉”。因为根据他的单子论，单子是封闭的，因而严格说来心灵并不是从外部获得知觉的，所以一切观念归根结底都是天赋的。

4、试析海德格尔的“此在”概念（略）

全国各高校考研哲学综合中的西方哲学试题
1、卢梭：公意（或总意志）
  按照卢梭的观点，代替专制制度的将是通过社会契约建立起来的重新使人获得自由和平等的社会。
  卢梭认为，国家应当是人民“自由协议”的产物。人们在订立契约的时候就必须把自己和自己的一切权利全部地、毫无保留地转让给整个集体。既然人们并没有把自己的权利奉献给任何人，而只是交给了集体，那么，人们就可以从集体那里得到“自己所丧失的一切东西的等价物”。
  卢梭认为，按照上述原则建立的国家或主权就是全体成员的公意。“公意”不同于“众意”。“众意”着眼于私人的利益，只是个别意志的总和；“公意”则着眼于公共的意志，是个别意志之间相互抵消后剩下的共同的意志。因此，“公意”应当是知道国家和全体人民行动的最高原则。卢梭从他的“公意”学说出发，提出了人民主权的思想。

2、亚里士多德如何论述美德伦理，他心目中恢宏大度的君子是什么样的，这与中庸之道有什么关系？这种美德伦理在今天具有怎样的现实意义？
  亚里士多德的伦理学说和他的政治学说是一致的。他认为，伦理学只是政治学的一个分支。政治学是讨论人如何组织成为社会和国家的，伦理学则讨论人按什么规范行动。亚里士多德认为，人们不论做什么事情都是为了追求一个目的，这目的就是善和至善。善也就是美德。所以，美德也就是人生目的的实现。在亚里士多德看来，人既是理性的动物，同时也是政治的动物。作为政治动物的人的美德就是行德；作为理性动物的人的美德就是知德。因此，亚里士多德所说的德实际上包括两种，即知德和行德。
  亚里士多德认为，作为政治的动物，人的美德与人的激情和行动有关。所谓激情，是指伴有愉快或痛苦的许多感觉，诸如恐惧、信心、欲望、愤怒、怜悯、友善、憎恨等等。激情本身并非美德，但却与美德有关。激情和由激情所引起的行动都有过多、不足和中间的情况，其中过多或不足都是不好的，只有中间才是最好的，才是美德。“美德就是涉及激情和行动的，在其中过多乃是一种失败的形式，不足也是这样，而中间则受称赞，是一种成功的形式；受称赞和成功，都是美德的特性。”所以，这种美德就在于对激情的控制、支配，既不能完全清除它，也不是听任放纵它，而是舍两极端而执其中，而言就是遵循“中道”。“美德和中道是一种适中”，“过渡和不足是恶行的特性，而适中则是美德的特性”。当然，有些激情（如怨毒、无耻、妒忌）和行为（如通奸、盗窃、谋杀）本身就是坏的，不存在过渡或不足，因而没有什么中道可言。
  亚里士多德认为，这种中道决不可能是机械的算数的中项。而且，中道也是相对的，要受时间、地点、条件等等的制约，因人因环境的差异而有所不同。在这件事这个人身上是中道，在另一件事另一个人身上就可能不是中道。这就是说，中得到并没有一个绝对的标准。因此，要掌握中道就要靠每个人的智慧、见识，亚里士多德称之为“实践智慧”。他认为，这种“实践智慧”是在不断的实践活动中训练出来的。人们在实践活动中不断摸索，就可以找出中道的分寸来，由习惯而成自然。“在美德方面，我们由于首先运用才获得它们，正如在技艺方面的情形一样。”实践智慧也就是人在活动中有所选择、决定善恶时的一种智慧。人们根据这种智慧，就能找到一种“合理原则”，他们的行为就合乎中道，就是美德。所以，“美德是牵涉到选择时的一种性格状况，一种适中，就是说，一种相对于我们而言的适中，它为一种合理原则所规定，这就是那具有实践智慧的人用来规定美德的原则。它是两种恶行---即由于过度和由于不足而引起的两种恶行---之间的中道。”
  亚里士多德所说的这种美德是把奴隶排除在外的，在他看来，奴隶的德行与奴隶主的德行是根本不同的，因为奴隶与奴隶主不能讲平等；对平等者平等，对不平等者不平等，这就是“公道”（或“正义”）。
  他所说的“实践智慧”是一个十分含混不科学的概念。按照亚里士多德的说法，这种实践智慧既是德的原因，又是德的结果。
  上面所说的都是作为政治动物的人的美德即行德。亚里士多德认为，行德还不能使人达到最高的幸福。因为人还是理性的动物，所以还有理性智慧的美德即知德。如果说行德使人成为“良好的哦那个民”，那么知德则使人成为一个极“完善的人”。所谓“知德”就是脱离行动的玄思、沉思，为求知而求知，为研究学术而研究学术的纯思辨活动。它是建立在与“实践智慧”有别的“理性智慧”的基础上的。亚里士多德认为，这种理性的沉思活动是悠闲自在的，不以本身之外的任何目的为目的，它是所有美德活动中最愉快的，这种愉快是纯粹和持久的，因而也是可贵的。这种思辨的沉思活动乃是神圣的生活，是人的最高幸福。亚里士多德所谓“知德”比“行德”受更充分地反映了奴隶主的道德意识。

3、唯理论和经验论各自的思想特点是什么？英国经验主义与大陆理性主义平行发展，为什么不能相互完全替代？
  在近代哲学中，认识论问题成了哲学研究的主要问题之一。
  正像在希腊哲学中突出了柏拉图的先验论和亚里士多德的经验主义之间的矛盾一样，近代哲学一开始就存在着两种倾向，这就是经验论和唯理论。围绕着知识问题，哲学家们展开了激烈的争论，一些哲学家认为，一切知识归根到底都来源于感觉经验，所谓科学知识---主要是实践科学---只是对于感觉经验归纳的结果。而另一些哲学家则认为，由于感觉经验的相对的和个别偶然的因而是不可靠的，具有普遍必然性的科学知识不可能建立在这样的不可靠的基础之上，如果有科学知识，显然我们的确有科学知识，那么它就不能以感觉经验为基础，而只能从理性所固有的天赋观念中推演而来，惟其如此，我们才能说明科学知识的普遍必然性。这两种观念，前者被称为经验论，以培根、洛克、贝克莱和休谟为主，后者被成为唯理论，以笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨为主要代表。
  经验论与唯理论是两种不同的哲学模式。
  经验论者关注的是经验，并且认为一切知识都来源于经验而没有其他的来源，因而他们的思考主要集中在从经验中得来的感觉材料是如何构成知识的，由于英国的唯名论传统，它的经验论者通常都是唯名论者，他们不认为理性在认识中除了组合与分解感觉经验材料之外还有什么特殊的作用，所以它们普遍排斥形而上学。因此，经验论的体系实际上是以“心理论”的方式建构的恶---从洛克的白板说开始，经验论者都以经验来说明观念，以观念的组合与分解来说明知识，这个模式就是“经验---观念---知识”。这个模式的特点，它既是“开放的”又是“封闭的”，然而由于近代哲学的二元论立场，这两者必然发生矛盾。知识来源于经验，所以知识不是主观自生的，它有着外部的源泉。但是我们的知识只是关于观念之间的关系，这就使我们的认识与外部对象之间横着一道经验的鸿沟---我们只能知道经验而不可能知道经验背后的事物本身。因此，经验论模式的局限性就在于，它既无法说明知识的客观有效性，也无法证明知识的普遍必然性。所以，经验论在某种意义上必然导致怀疑主义或者不可知论。
  唯理论者意识到感觉经验的相对性和个别偶然性，认为在此基础上是不可能建立普遍必然的科学知识的。如果知识不是以经验为其基础，那么就只能以理性自身为其基础，所以他们在数学（几何学）的启发下，认为在理性中有一些“天赋观念”，以此为基本原则严格按照逻辑的必然性进行推论，我们就可以建立起人类知识的大厦。因此，唯理论的模式表现为“逻辑”的：知识是按照逻辑（数学）的方式构建起来公理化系统，它从第一原理推演而来，只要第一原理是可靠的，那么整个知识系统就是可靠的。唯理论模式的特点是，它能够比较有效地说明知识的普遍必然性，然而其局限性也十分明显：在所谓第一原理问题上难逃独断论的嫌疑，而且像经验论者一样将知识封闭在思想范围之内了，不仅如此，它与经验论一样，面临着二元论的难题---如果知识完全是理性自身推演出来的，而且与经验没有关系，那么它们如何可能与外部事物一致呢？
  唯理论与经验论的不同之处还在于它是形而上学或本体论的，因为它一方面坚持知识是从理性中推演而来的，另一方面又必须避免由此可能产生的主观主义，所以必须以某种工本体论作为知识的前提和基础。
  对比经验论与唯理论的方法，就可以清楚地看出它们之间的区别。
  经验论的方法最初是由培根制定的，他称之为“经验归纳法”。这种方法的特点是从经验出发，主站该队足够充分的经验材料进行分析和概括，以抽象出事物的一般性质---共性。唯名论的立场使经验论者不认为有独立存在的共性或共相，这就使这种方法的效果大打折扣，而且仅仅依靠经验归纳难以解决知识的普遍必然性问题。
  唯理论的方法是由笛卡尔按照数学方法（主要是几何学方法）制定的，他称之为“理性演绎法”。这种方法由两个部分构成，其一是理智直观，其一是逻辑演绎。我们可以保证推演过陈改善符合逻辑的，但是无法保证推演所依据的基本原理是可靠的，这就需要理智直观的作用。整个知识系统所依据的第一原理是无法由知识本身来确定的，需要理智直观来给出一个不正自明的无可置疑的原理。人儿理智直观是如何可能的？我们任何能够保证直观到的第一原理是可靠的？所以唯理论的知识大厦固然美妙，但是它的基础却是它最致命的薄弱环节。为了弥补这个薄弱环节，唯理论就需要一个可靠的本体论基础。所以，虽然一说到经验论与唯理论的争论，我们就会想到，这是关于认识论问题的争论，但是实际上两者花在认识论问题上的经历似乎是不一样的。经验论者排斥形而上学，所以他们的哲学就是认识论。而唯理论更关注的是知识的形而上学基础，这一方面构成了他们的哲学的重要内容。

4、什么是康德的”哥白尼革命“？什么叫先天综合判断？此类判断对于自然科学有什么意义？科学能够证明”人为自然立法“的命题吗？（参考前面）

5、自然法（参照前面  洛克）

6、马丁路德
  马丁.路德的宗教改革是依靠世俗政权的支持去反对天主教会的，为了使世俗阶级与教会阶级获得平等的权利，必须批判教会阶级认为他们高于人民的理论根据，并提出教会人士与人民处于平等的地位的理由。这就是马丁.路德批判只有教皇次啊能解释圣经与教皇不犯错误的原因，也就是他提出的“因信称义”的理由。
  马丁.路德认为只有信仰和有效地实行上帝的话，才能带来拯救。因为上帝的话是不能用“事功”即实行由教会规定的实务、天主教的繁文缛节的宗教仪式、个人的经济上的贡献与教士的忏悔来取得，只能通过自己心里的信仰。他说：“倘若它能靠别的方法释罪的话，它便无需乎上帝的话也无需乎信仰了。”这就是马丁.路德引保罗的话所说的“人心里相信，就可以称义”。
  按照马丁.路德的观点，基督之所以被拍签到人间来，也只不过为了负传话的任务，使徒、主教、教士等之所以被任命，都不是为了别的什么目的，只是为了传道。所以，马丁.路德认为，教会只有传道的任务，这就剥夺了中世纪教会所具有的经济、政治和思想统治上的一切权利，把人的获救与解放交给人们自己去掌握。
  根据马丁.路德的这种获救的理论，普通人民所犯的罪就很容易得到挽救，而教会人士的罪则十恶不赦。马丁.路德理论的反封建教会、支持资产阶级与人民的性质在他对于获救的看法中明显地表现出来了。
  马丁.路德的这种通过人们的内心、自己因信仰而得救的理论是有神秘主义的。马丁.路德的宗教改革是以人们心里的信仰的枷锁去代替天主教的经济、政治和思想信条的枷锁。
  总的来说，马丁.路德是代表资产阶级的宗教观点的宗教改革者，他从资产阶级的利益出发，批判天主教会，建立对资产阶级有利、符合于资本主义发展的教会，在历史上是起过进步作用的。
  但是，他自己提出的一些观点也是新教条、新迷信，对人们的思想也有腐蚀作用。从正是上说，马丁.路德早期依附世俗政权，与封建贵族有妥协的一面，但他毕竟是从反封建主义出发的，有进步作用；但后期反对农民其一，则起了反动的作用。

7、康德的实践理性批判
  康德的《实践理性批判》1788年出版，该书着重论述其伦理学思想，除重复已写的《道德形而上学探本》所论述的一般原理外，着重讨论的实践理性的问题，特别阐明了实践理性的辩证论。认为实践理性批判的基本问题是意志自由的问题，意志乃是有理性的存在者的自身活动，而不需要别的原因加之于它。自由、意志与道德规律是一致的，作为有理性的人不受外力影响按照自己的意志办事，就必须是遵守道德规律的。一个有理性者的道德行为必须是自律而不是他律的，必须是从义务出发，有善良动机，而不是从行为后果考虑。提出三条道德规律：第一条认为个人行为的标准必须可以成为普遍的规律，即一个人自己认为是有根据的，一切有理性的存在者也必须都认为是有根据的。第二条认为人的行为必须把人当作目的，而不把他当作工具。第三条认为每个有理性者的意志都是颁布普通规律的意志，由这样的人组成的社会中，每个人按照他自己的意志和目的而行动，并又符合人的普遍道德规律，则人就有了意志自由和个性解放。认为实践的最高的善为德行与幸福的统一体。从现象上看实践理性在这里有二律背反存在，这个二律背反的一种情况是追求幸福的欲望是达到德行的原因，另一种情况是德行的标准是达到幸福的原因。前者不可能，因为幸福的追求并不能达到道德；后者也不可能，因为世界上的事件由因果律决定，而不由道德律决定，即使完全遵守道德的规律也不能指望把幸福与道德联系起来达到最高的善。但从本体上看，假定人的灵魂不死，人有意志自由和上帝存在，上帝可以对德行与幸福的矛盾进行审判奖罚，而灵魂不死可以在肉体死后仍得到奖赏，意志自由可以保证行善的动力。把善良意志的实现与个人需求和欲望之间的协调推到彼岸世界。指出实践理性高于理论理性，因为人是积极的发展的，一切要务均归属于实践范围，而思辨理性的要务是受到制约的，只有在实践理性的运用中才可以达到。 
实践理性（practical reason）
  全称“纯粹实践理性”。离开自然界的必然性而指导人的道德行为的主观思维能力。与“纯粹理论理性”相对。是纯粹理性的一个方面。他认为实践理性以先天的道德规律，采取命令的形式和决定性的意志（善良意志），达到区别善恶，走向至善。实践理性的原则是自由，它与自然界的必然性有别。道德的实践应是自律的，道德的行为应着重于动机而不着重于效果。人类社会中的道德与幸福经常不能两全，有道德的人不一定得到幸福，幸福的人不一定有道德，因而要设定灵魂不死与上帝存在，以保证今生不能得到幸福的人可以在来生得到幸福，罪人可以得到惩罚。还提出目的的王国的概念。认为这个王国是一切理性者都依据于普遍的道德规律行事，他们虽然有个别的差异和私自的目的，但都可以在共同的道德基础上有一个共同的目的王国。

8、原罪
  教父哲学的的基本内容之一，由教父们所指定的基本教条之一。认为人类的祖先亚当和夏娃在天堂的花园（伊甸园）中偷吃了禁果，犯下了大罪，它们总的罪恶就此而遗传下来，所以他们的子子孙孙一生下来就是有罪的。
  教父哲学的典型代表奥古斯丁生活在连续战争的年代，生活动荡不安，奥古斯丁认为没有什么东西比然的处境更加悲惨了，尘世间到处是瘟疫、饥饿、屠杀和流血等。但是，“如果一个人不感到任何精神痛苦，而忍受这种处境，那么，这就是愈加悲惨的状况，因为他已经失去了人的感情，认为自己是幸福的”。奥古斯丁提出，人们对于这种困境毫无解脱的办法，这是因为人的意志早就堕落了，这是从人类之父亚当那里遗留下来的“原罪”的结果。
  奥古斯丁坚持说，由于原罪，人人都是天生的罪人。除非上帝施予恩惠，人们俗不可耐接触困境的。
  奥古斯丁反复强调，人唯有得到上帝的恩惠才能得救。他说，除了上帝的帮助外，没有谁能够正义地行动。一切都是上帝预定的。没有天命，就连一根头发也不会从头上脱落下来，更何况拯救这件大事。如果说人有意志自由，那就摧毁了上帝的万能。
  但是，上帝拯救堕落的人，并不是因为这个人有时做了善事，而施予恩惠。确切地说，有罪的人是不可能做善事的。人类意志与其说是因为行动自由而受恩惠，毋宁说是因恩惠而取得自由。全善的上帝让一些人永远享福，而使另外一些人永远受罚，是莫测的神意。

9、人是生而自由的，却无往不在枷锁之中
  卢梭的社会政治哲学所追求的最高目的是人的自由和平等。他在《论人类不平等的起源和荃础》等著作中集中探讨了人类不平等的起源和基础，而在《社会契约论》中则讨论了如何实现社会平等的问题，提出了民主共和国的理想。
“人是生而自由的，却无往不在枷锁之中。自以为是其他一切的主人的人，反而比其他一切更是奴隶。”这是卢梭的政治学著作《社会契约论》中的第一句话，这句话高度体现了卢梭关于社会不平等发展过程是一个辩证过程的思想，也是卢梭对其所处社会时代人的生存状况作出的概括性论断。他一方面原则上肯定了自由与平等是人与生俱来的天赋和权利，是人的本性；另一方面又指出现实中的人生活在不自由和不平等状态之中，饱受种种奴役。要获得自由和平等，人必须与套在人身上的种种枷锁和不平等相区分、做斗争。
  卢梭首先假定了自然状态的存在，认为自然状态下每个人都生而自由、平等，享有一定的自然权利，从来就不存在天生的奴隶和天生的主人，不存在服从和被服从、奴役和被奴役的不合理现象。之所以自由，是因为他们遵循自然法则的两个原理（自爱心和怜悯心）行事。自爱心促使人自我保存，怜悯心则制约着因自爱而过分自私而造成对他人的伤害。自然人没有善恶的分别、也没有道德规范和各种评价标准。自然人没有“你”和“我”的区分，没有语言，他们也感觉不到生理存在的许多不平等现象（即自然不平等〕。他认为自然状态下保存了人最可珍贵的本性是自由和平等。卢梭同时认为：由于人类具有杜会性这样一种天生的情感，加上具有自我完善化能力，因此人类不能永远停留在自然状态，而必须向社会状态过渡，这个过程伴随着社会不平等的产生和发展。
  卢梭把社会不平等的产生和发展归纳为三个阶段。第一阶段是私有制的产生，出现了贫者和富者的对立。卢梭认为许多偶然事件促成了这种转变，但究其原因还在于人的自私心的膨胀。第二阶段是产生了国家与法律，从政治上确立富人对穷人的统治。第三阶段是政府权力的腐化，变成了专制政治。封建君主专制是社会不平等发展的顶点。在这里，除了君主之外，人人都是奴隶，没有任何权利，所以人人都又是平等的。
  卢梭在阐述人类不平等发展过程的同时，涉及到了“异化”问题。他认为，人是生而自由的。在自然状态下，人同自己的本质是同一的；而在社会状态下，他却不自由了。在社会进步中，人的全部才能得到了最大限度的发挥，科学、艺术一贸易和工业等也得到了发展。但与此同时，人类的灾难却越来越深重了，“人类所有的进步，不断地使人类和它的原始状态背道而驰，我们越积累新的知识，便越失掉获得最重要的知识的途径。这样，在某种意义上说，正因为我们努力研究人类，反而变得更不认识人类了。”随文明一同产生的社会为自己建立的各种机构转变为同它们原初的使命相反的东西，反过来压迫人。社会的人迷失了自己，他只知道生活在他人的意见之中，也可以说，他们对自己生存的意义的看法都是从别人的判断中碑来的。也就是说，步人社会之后，人类丧失了自己的内在价值，人的产物则采取了与人对立的异化形式，而，且这种异化状态是普遍的，私有制使富人和穷人、主人和奴隶都败坏了。

10、三段式即“正反三一式”
  概念发展过程的三一式。新柏拉图主义者普罗提诺首先提出，万物发展都可以分为停留、前进、回复三个阶段。德国康德明确用三分法来建立他的范畴理论，其12范畴中的每一类范畴的次序都是按照正、反、合三段式来排列的。费希特直接用正、反、合三段式的形式来建立自己的哲学体系。他认为“绝对自我”是最高的能动实体，是他整个哲学的出发点。正题是“自我设定自我”；由正题推演出反题，即“自我设定非我”；正题与反题的综合是合题，即“自我与非我的统一”。正、反、合的三一式就是“绝对自我”自身发展的三个阶段。谢林把正反合三段式运用于自然和精神，企图以此建立他的“自然哲学”和“先验唯心主义”的整个哲学体系。在黑格尔哲学中，三一式是概念辩证发展的基本公式。认为具体概念包含一系列对立面相互联系、转化和统一的过程，即从正题经反题到正题反题两者辩证统一合题的发展。因而一切发展过程都可以分为正、反、合三个有机联系的阶段或环节。黑格尔以三一式说明具体概念自我发展的辩证过程，他并按这一公式构造整个哲学体系，即“逻辑学”（正）、“自然哲学”（反）、“精神哲学”（合）的过程。其中每一部分又都由许多正、反、合三一式组成，各自成为一个“圆圈”，而整个哲学就是一个大圆圈。他在运用三一式的过程中，表达了否定之否定是一切从低级到高级的螺旋式上升发展过程的普遍规律。
   
11、柏拉图哲学的影响（107）
12、亚里士多德哲学的影响（138） 为什么说亚里士多德是古希腊哲学的集大成者？ 
 
附： 西方哲学史复习参考
希腊哲学部分
一、重点掌握的名词概念
始基    逻各斯    种子说     四根说     奴斯     影像说  智者      理念      第一实体与第二实体    四因说   《理想国》  《物理学》 《工具论》 《形而上学》  悬搁判断   太一
二、下列命题或哲学思想要能理解，会简述
1、 西方哲学史的开端（米利都学派）2、人不能两次踏入同一条河流（赫拉克利特）； 3、 思维与存在同一（巴门尼德）4、 飞矢不动（芝诺）5、人是万物的尺度（普罗塔戈拉）6、“精神接生术”和辩证法（苏格拉底）；7、自知自无知（苏格拉底）8、美德即知识（苏格拉底）9、可知世界和可感世界（柏拉图）10、回忆说（柏拉图）；  11、第一哲学研究的对象（亚里士多德）； 12、潜能与现实（亚里士多德）：