三、论述题
1、为什么库萨的尼古拉说，“哲学是一种有学问的无知”，而霍布斯却认为，哲学是推理的知识？你自己认为什么是哲学，你为什么要学习哲学？

2、评述海德格尔关于此在的哲学思想（略）



现代西方哲学考研试题（学校不详、年限不详）
一、名词解释
1、实证主义  2、唯意志主义  3、【詹姆士】纯粹经验  4、摹状词  5、加缪的“荒谬”  6、柏格森的两种时间

二、论述题（任选4题）
1、穆勒关于个人与权力机构的关系的观点  2、尼采《悲剧的诞生》的基本思路与叔本华思想的关系  3、试析传统逻辑与数理逻辑所包含的不同的方法论倾向  4、詹姆士的意识流学说与胡塞尔的意向性学说的关系  5、试析海德格尔的时间观的关系  6、简述萨特的“存在先于本质”的论题与自由的关系



西方哲学考研试题（学校不详、年限不详）
一、名词解释
1、亚里士多德的“四因论”（见前面）
2、胡塞尔的“回到事物本身去”（略）
3、康德的“先天综合判断”（见前面）
4、莱布尼茨的“预定的和谐”（见前面）
5、库萨的尼古拉：“有知识（或译为“有学识”）的无知”
  在认识论问题上，尼古拉提出了“有学问的无知”的观点。他认为知识有四个阶段：最低的一个阶段是感性，它与想象力结合起来，只能产生混乱的印象。比感性高一级的是理智，它的功能是分析感性材料，从时间域空间上确定事物，在数量上进行演算，指称一个事物。理智在矛盾律支配之下，使对立保持它们的区别。第三个认识阶段是思辨的理性，它发现对立面是可以调和的。尼古拉认为最高的一种知识是直觉的知识，是神秘的理性的认识能力。在直觉之中，对立面在无限的统一中取得了一致。
  尼古拉认为，理智有一种追求真理的欲望，它的特点是把未确定的东西与早已被认定它为确定的对象相比较而作出判断。但是，这样作出的判断知识近似的，它只是两个东西的对比。无限的东西就不能用这种对比的方法去认识，因为没有东西可以和无限的东西相比较，所以，无限的东西不能用理智去知道它。无限的东西也不能用言语表达，因为言语只能表达理智的对比，因此，无限的东西是不能认识，不能表达的。尼古拉引苏格拉底的“自知自己无知”来说明这种情况，他说正因为我们知道无所知，所以才是知识。这就是他所说的“有知识的无知”。

二、叙述下列命题的基本内容
1、海德格尔：真理就是无遮蔽（略）
2、斯宾诺莎：神是唯一的实体（见前面）
3、笛卡尔：要想追求真理，我们必须在一生中尽可能地把所有事物都来怀疑一次（见前面）
4、尼采：重估一切价值（略）
5、毕达哥拉斯：数是万物的本原（见前面）



西方哲学史考研试题（学校不详、年限不详）
一、名词解释
1、亚里士多德的“第二实体”（见前面）
2、莱布尼茨的“单子”（见前面）
3、恩培多克勒的“四根”（参照前面恩培多克勒的“爱”与“憎”）
4、孟德斯鸠的“三权分立”
  孟德斯鸠说：“一切有权力的人都人容易滥用权力，这是万古不易的一条经验。有权力的人们使用权力一直到遇有界限的地方才休止。”为了防止一切有权力的人滥用权力，压抑民主，他继承洛克的分权学说和参考英国的政治制度，提出“三权分立学说”，希望以权力约束权力，使各种权力相互平衡，以保证民主制的贯彻实行。他说每一个国家有三种权力：（一）立法权力；（二）有关国际法事项的行政权力；（三）有关民政法规事项的行政权力，即司法权。
  他指出，立法权、行政权和司法权必须相互分开，否则人们的民主自由就没有保证。如果立法权和行政权集中在同一个人或同一个机关，国王或执政官既制定暴虐的法律，又可暴虐地执行这些法律；如果司法权不同立法权分开，法官如是立法者，他就可以实行专断；如果司法权与行政权合二为一，则法官握有镇压的力量，民主自由就无保障。
  孟德斯鸠认为，在一个自由的国家里，立法权应该由人民集体享有，应属于人民代议机关。国王则是行政权的执行者。法院是司法机关。国家的三种权力既彼此独立，又相互牵制，人们的自由就有了保障，滥用权力的暴政就可以避免。

5、培根的“四假相”说（见前面）

二、叙述下列哲学命题的基本内容
1、费希特：自我设定非我
  康德哲学主要是作为批判哲学而上学书于世、启迪后人的。在康德的整个哲学体系中，“自在之物”（或“物自体”）和“现象”是两个最基本的概念。康德所谓的“自在之物”是指在我们人之外存在的刺激我们感觉器官而使我们产生感觉表象的客体。“自在之物”刺激我们的感觉器官而产生的感觉表象就是康德所说的“现象”（不同于马克思主义行学所讲的“现象”）。“自在之物”是产生感觉表象的原因和鹅础，即“现象”的根据。但与此同时，康德又认为，“自在之物”本身是什么样子我们一无所知，它是彼岸世界的东西，我们人类不可认识。我们只能认识产生于“自在之物”的“现象”（感觉表象）；因为只有“现象”是位于我们生活在其中的此岸世界，是我们能够经验的。这样，在康德的哲学中就存在着两个世界：一个是可知的、经验的’‘现象”世界，一个是不可知的超越于经验的本体世界即“自在之物”世界。这两者之间有一条不可逾越的鸿沟。康德哲学的二元论性质即体现于此，思维和存在的关系也因此被康德割裂开来了。康德之后的德国古典哲学家敏锐地察觉到康德哲学的上述弊病。于是，一场批判康德割裂思维与存在的二元论和不可知论，论证思维与存在同一的哲学运动在德国应运而生。费希特打响了批判康德哲学的第一枪，谢林紧随其后，黑格尔作了最后总结。
费希特认为，哲学是关于知识的科学。因此，哲学的任务在于说明经验产生的根据。当时德国进步的思想家一般都承认知识来源于经验，但经验来自何方？经验的根据是什么？对此却有不同的解释。康德认为，经验产生的根据是“自在之物”。费希特不同意这种观点，他认为经验的根据不是“自在之物”而是他所说的“自我”
那么，“自我”是什么呢？在他看来，“自我”就是理智，就是人的认识能力。它是一切经验的根据，而它本身不需要任何别的东西为根据，因而它是最高的绝对的存在；“自我”依赖于人类的主观精神。“自我”并非某个人的个体，也不是某个人的精神，而是一种“大我”，即人类的意识；“自我”又是一种具有能动性的精神，是创造世界的最高本原心。费希特的“自我”实际上源于康德。不过，费希特的“自我”又不完全等同于康德的“自我”。费希特的“自我”是一种能动的主体，它既是意志又是行动，具有无所不能的创造力，处于至高无上的本原地位。由“自我”出发，费希特构造了一个以“自我”为核心的主观唯心主义体系。这个体系由畏个基本公式构成。
  第一个公式是正题，“自我设定自我”。就是说，“自我”是一切知识的绝对最先的、无条件的根据，它不依赖于任何事物而独立存在。“自我”创造活动的第一阶段是创造出自身，即它自己规定自己。在这一阶段中，“自我”创造括动的产物是人的自我意识。无论在本质上还是在形式上自我意识仍然与本原“自我”完全同一，都是纯粹主观的精神。所以，“自我”无法表现自身，需要继续行动，设定自身的对立面“非我”（费希特的“非我”大致相当于康德讲的“现象世界”或”自然”)，这样就进入到“自我设定非我”阶段。
  “自我设定非我”是第二个基本公式，费希特称之为反题，也是“自我”创造活动的第二阶段。在这个阶段，被创造物是“非我”，即自然界或外部客观世界。在第一阶段，自我意识没有对象，自我与自身抽象同一，自我了因无对象而无法表现自身。所以，“自我”要创造出自身的对立物“非我”、通过与“非我”的联系来表现自身。所以到了第二阶段出现了主体“自我”与客体“非我”的对立，即思维与存在的对立。这种对立的出现是主体自我为表现自己而能动创造的结果。没有这种对立。”自我”就无法显示自己。从上面的两个基本公式费希特进而引出了他称之为合题的第三个公式，即“自我设定自我和非我”。这是“自我”创造活动的第二阶段。在第二阶段中，“自我”与“非我”是对立的，这种矛盾充分体现了两者之间的区别，但显示不出它们之间的联系和统一，即“自我”的本质还没有得到完全充分的体现。“自我”的创造活动不能仅仅停留在对立阶段，它继续前进便进人到创造活动的第三阶段。在这里，“自我”克服、扬弃自己的对立面“非我”而回复到自身，在“自我”的范围内达到“自我”与“非我”的统一。这个合题的统一不同于第一阶段的意识自身的抽象同一性，它是经过一系列发展后，包括了正题和反题具体内容的高度统一。在这里，“自我”与“非我”，主体与客体、思维与存在既相区别又相联系，既相对立又相统一，统一中有区别，区别中有统一。它是“自我”全部发展的最高阶段，也是最后阶段。这样，费希特就在“自我”的圈子内通过“自我”与“非我”的对立与斗争，实现了思维与存在的统一。在他看来，这样就克服了康德割裂思维与存在、调和唯心论与唯物论对立的毛病。
以上只个基本公式具有不可分割的内在联系，它们是同一个主体“自我”发展的三个阶段。费希特的哲学体系就是关于“自我”发展过程的学说体系。从上述分析我们可以看出，费希特开始把人的认识看做一个矛盾发展过程来加以考察；主张思维与存在的统一；突出地强调了人的主观能动性。费希特的这些思想较之康德哲学前进了一步，对后来谢林和黑格尔哲学的形成和发展有着积极的影响。
  但是，费希特的这些思想是以他的主观唯心主义世界观为基础的，正如马克思和恩格斯一针见血地指出的那样，费希特的“自我”并不是现实的人类精神的科学抽象，而是形而上学改装了的、脱离自然的精神。
  自我：费希特继承康德的自我概念，但认为他的自在之物是多余的，经验材料对形成知识没有作用，只有自我才能形成自我的认识对象即非我。他在知识学中，提出三个命题，即自我建立自我，自我建立非我，自我与非我的统一。认为自我是通过主体的自我反省而建立起来的，在认识之前先假定有一个绝对的自我，绝对自我通过理智直觉察知主体的存在，于是设定自我。自我在设定自我时，把自我作为认识对象，与认识事实不同，它是一种直觉，还没有规定，没有限制，没有间接的认识。由自我建立自我发展到由自我设定非我时就有了认识对象，有了间接性，有了自我分裂出来的限制，产生经验。这种经验是作为主体的自我产生的，它从属于自我。在这个自我与非我之间有一个统一关系，即自我与非我的统一。
  非我：主体的认识对象，即客体。与“自我”相对。费希特最早提出与自我相对的非我概念。他认为非我是由自我所建立的，是自我能动的创造的产物；自我所造非我作为它自身的限制于阻碍，因而自我得到了认识的内容，并加深了对自己的认识。非我是自我所创造的，因而没有自我就没有非我。自我与非我、主体与客体是辩证统一体。

2、斯宾诺莎：思想和广延都是神的属性
3、贝克莱：物质或有形实体是矛盾概念

4、黑格尔：理念是概念与客观性的绝对统一
  黑格尔在《小逻辑》中提出的关于概念论的命题。黑格尔的“逻辑学”包括“存在论”、“本质论”、“概念论”三个部分，在“概念论”中，纯粹概念的辩证运动经历了“主观性”、“客观性”、“理念”三个阶段。在“主观性”阶段，黑格尔考察了“概念”三个阶段。在“主观性”阶段，黑格尔考察了“概念”、“判断”、“推理”等范畴。黑格尔认为，“概念”是完全具体的东西，是一种“具体的概念”，即是指概念包含着多种多样的有机统一体，只有通过“具体的概念”才能把握真理。概念包含三个环节在自身之内，即普遍性、特殊性、个体性，三者是一个有机联系的统一体。普遍性是特殊性的本质，特殊性是普遍性的外部显现，而个体性是普遍性和特殊性的统一体。“概念”由判断，“推论”向前进展就进入“客观性”，概念由主体转化为客体。客观性是主观概念的外在化，即“普遍性”、“特殊性”、“个体性”转化为“机械性”、“化学性”、“目的性”。“机械性”，客体表现为直接的无差别的存在。“化学性”，客体本质上表现出差别，在这里客体是相互联系的。“目的性”是机械性和化学性的统一。目的的实现就过渡到“理念”。 在黑格尔看来，“客观性”的矛盾发展过程就是由最缺乏主观性而逐步回复到主观性的过程。理念是概念和客观性的绝对统一，既克服了片面的、抽象的主观性，又扬弃了片面的、抽象的客观性。但是，这种统一不是无差别的统一，不是一切差别都消失于其中的和谐统一，而是具体的统一：在理念中，主观性和客观性既被取消了又被保存了，两方面在其同一中仍然保持着差别。这种统一，也不能理解为主观性与客观性的平衡、中和，而应该理解为主观性统摄客观性，思维统摄存在，无限统摄有限。理念本身也是一个漫长的发展过程，分为“生命”、“认识”和绝对理念三个阶段。

5、康德：实践理性有三条共设（参照后面《实践理性批判》）

三、论述题
1、为什么库萨的尼古拉说，“哲学是一种有学问的无知”，（见前面），而霍布斯却认为，哲学是推理的知识？你认为哲学是什么，你为什么要学习哲学？
2、详述并分析柏拉图通种论的基本内容(参考前面)



西方哲学史考研试题（学校不详、年限不详）
一、写出下列著作的作者或哲学家的著作
1、《尼可马可伦理学》---亚里士多德
2、奥古斯丁---《上帝之城》、《忏悔录》、《三位一体》
3、《社会契约论》---卢梭
4、莱布尼茨---《形而上学谈话》（1686）、《人类理智新论》（1704）、《神正论》（1710）、《单子论》（1714）、《以理性为基础的自然和神恩的原则》（1714）
5、《小逻辑》---黑格尔

二、简明解释下列哲学名词或命题
1、逻各斯logos（见前面）
2、形而上学Metaphysics（马克思主义哲学辞典235页）
 该词源于古希腊亚里士多德一部著作的名称，希腊语为ta meta ta physica，拉丁文为metaphysica，意为“物理学之后”。该义由古希腊希罗得岛的安德罗尼柯把亚里士多德专讲事物本质、神、灵魂、意志自由等研究经验意外对象的著作，编为《物理学之后》一书并排在研究事物具体形态变化的《物理学》之后而来。从13世纪起被作为哲学名词，用以指研究超验的东西（神、灵魂和意志自由等）的学问，或用作哲学的别称，其意一般多指建立一个观念体系以对实在的性质作出判断，或以一种方法去把握所知的实在的性质。无论是书名还是哲学名词，因其内容大体上相当于中国古代所说的“道”，所以近代严复根据中国《易经.系辞》中“形而上者谓之道”的说法，把这一词译成“形而上学”。由于它和中国魏晋时的玄学都把超感性非经验的东西作为研究对象，因此在中国也由人称形而上学为玄学。在16--18世纪欧洲哲学中，“幸而如上学”仍然大都指研究经验以外对象的哲学。但其内涵逐渐发生了变化。在德国黑格尔提出唯心辩证法以后，它又被用以指非辩证的思维方法。
  马克思主义哲学对形而上学世界观和方法论作了本质的剖析。恩格斯在谈到形而上学思维方式特征时指出：“把自然界中的各种事物和各种过程孤立起来，撇开宏大的总的联系去考察；不是把它们看做本质上变化的东西，而是看做永恒不变的东西；不是从活的状态，而是从死的状态去考察。”毛泽东在《矛盾论》中说：“所谓形而上学......的宇宙观，就是用孤立的、静止的和片面地观点去看世界。这种宇宙观把世界一切事物，一切事物的形态和种类，都看成是永远彼此孤立和永远不变化的。如果说有变化，也知识数量的增减和场所的变更。而这种增减和变更的原因，不在事物的内部而在事物的外部，即是由于外力的推动。”
  形而上学思维方式在古代就已经产生。中国西汉时董仲舒宣称“天不变，道亦不变”。15世纪至18世纪，由于当时自然科学发展总体上还处于搜集材料的阶段，这一时期的自然科学家为了深入认识自然界各种运动形态的规律性，对各种现象分门别类得搜集材料，撇开它们之间的联系和变化，暂时把它们作为一种孤立的、静止的、不变的东西进行观察、分析和研究。这种研究方法比古代对世界笼统的直观前进了一步，但也逐渐形成了一种欧冠孤立的考察事物和现象的习惯。以后英国哲学家F.培根、洛克把自然科学的这一方法移植到哲学领域，形成形而上学的思维方式。在欧洲，17、18世纪的机械唯物论，就是一种形而上学的思想体系。形而上学的思维方法，在当时历史条件下是不可避免的，它同那个时期的生产和自然科学发展水平基本适应，也是人类思维发展过程中的必经阶段。它在人类认识史上起了进步作用。在对世界各部分的认识上，形而上学比古希腊的朴素辩证法要正确些。没有对自然现象分门别类的精确研究，要建立起揭示事物相互联系及其发展规律的现代科学是不可能的。但是，当科学的发展已经越过搜集材料和研究既成事实的阶段，进入整理材料和研究事物发展过程的广大领域时，当19世纪一系列新兴科学产生以后，形而上学就成了自然科学发展的严重障碍。用形而上学的观点和方法看待社会历史现象，就必然否认社会矛盾，否认发展和否定社会革命的作用。现代有些实证主义哲学还用“形而上学”一词来攻击唯物主义。列宁说：“在唯心主义、休谟主义和康德主义的教授们看来，任何唯物主义都是‘形而上学’，因为它在现象（为我之物）之外还看到我们之外的实在”。在哲学史上，由于历史条件不同，形而上学有时同唯物主义结合在一起，有时同唯心主义结合在一起。

3、三位一体（Trinity）
  奥古斯丁在他的神学理论中还积极主张“三一论”。他参加了所谓“三位一体”的辩论。这个辩论的情况大体是这样的：“三一论”主张，上帝只有一个，但他具有三个不同的“位格”---圣父、圣子、圣灵。这三个位格虽各具有独立性，但它们却是同一本体的三个不同方面，而不是互相分离的三个神。
  奥古斯丁明确地赞成“三一论”的观点。他力求发挥神秘化倾向，对抗现实化倾向，他说：“既非三个神，亦非三个善，而是一个至善全能的上帝，即三位一体自身。”他解释说，如果要问，到底三位是些什么？我们就会感到人类语言贫乏，以致无法表述。然而我们还是说“三位”，那不是为了表述它，而是免得默默无言。

4、四假象说Theory of Four Idols（见前面）
5、温和的怀疑论（Mitigated Scepticism）
6、二律背反Aninomy(见前面)
7、绝对精神Absolute Spirit（见前面）
8上帝存在的道德论证明
  从渊源上来说，道德论证主要是由康德哲学的一个观点而来的。根据康德的看法，上帝的存在是根本不可能以理性来证明的，因此，本体论证企图超越人的认知能力去验证上帝的存在，是不可能的。康德指出证实上帝存在的不可能性，即无法借助于纯粹理性来证明上帝的存在与否，可上帝的存在作为一个“理性的假设”、一种“超验的理念”，还是由其重大价值的。    在道德论证中，通常有几种常见的形式。最常见的一种形式是从道德律的客观性出发，来证明一位神圣的道德立法者的存在。这种论证方式首先强调，人类社会的道德意识与伦理行为都在表明道德准则具有客观性，换句话说，各种伦理行为都可以通过公认的、理智的尺度来衡量其善恶、正确与否。在刘易斯（C.S .Lewis）的道德论证中，他指出，道德的客观性必有其根基的所在。一般说来，有可能成为道德基础的东西不外乎有两种，就是物质和精神，很明显，客观性的道德不可能建立在物质的基础上，因为物质因素建立起来的自然法则所能阐明的只是“事物如何运动”，可道德律告诉我们的则是“我们应当如何做”。这样，道德只能植根于精神，但这种精神又不可能是人类的精神，因为具有客观性和绝对性的道德律是不以人类的意志为转移的，至此可以肯定，在整个世界或宇宙的背后必然存在一种伟大而神圣的道德力量，这个道德力量就是上帝。   道德论证的第二种常见形式，就是根据人类所追求的道德完善性来证明一个神圣的道德主宰的存在。这种论证方式确认了一个前提，就是人类的道德追求是必然现象，因为这种追求源于人生最崇高的一种能力――道德感。因而，正是这样的道德感，呼唤着人类为这个世界的道德完善性来努力，尽管这个世界的确是很不完美，可能这样的道德理想在有生之年不能实现，但这一事实并不能否认人类道德追求的崇高性，人类千百年来总是相信善综归是善，而所追求的道德完善也最终将变为现实。因此，确认一个神圣的道德主宰的存在，这可以说是人类追求道德完善性的必然要求，只有这样，对于道德完善性的不懈追求才有合理的根据与可靠的保障。   第三种常见的道德论证，是根据整个人类基本道德观念的相似性或一致性来证实一个神圣的道德源泉所在。这种论证是这样说的，整个人类的生存境况是明显不同的，如语言、地域、信仰、自然条件、社会结构、文化等等，加上历史的因素，自然让人联想到，整个人类的道德观念是多种多样的，可事实却是，尽管遍居于世界各地的人们，或生活在不同时代的人们，他们的生存环境虽然差异甚大，但他们的道德观念却是相近或一致的，这表明了整个人类的道德意识来自同一个源泉，一位神圣的存在者。   John Frame的道德论证进一步肯定了这位“神圣的存在者”或“神圣的道德主宰”就是圣经中的上帝。他将圣经中的上帝的特性，归结为位格性和绝对性，亦即圣经中的上帝是绝对的位格。他认为道德标准预设了绝对的道德标准，而后者预设了绝对位格的存在，换句话说，道德标准预设了上帝的存在。道德伦理有一个层次分明的架构，在这个架构里面，有一个原则永远是优于其它原则，并且是在所有其它原则之上，来管理我们的行为，这个最高的价值不仅是客观的，也是绝对的，因为它优于其它的原则，而且是其它真理的理论依据。而这绝对权威的来源是什么？一个是来自有位格的，或者是来自非位格的。如果后者有可能性的话，那意味着宇宙当中有某种非位格的架构或定律，提出伦理的教训，并且要求人们对他效忠。而问题在于，一个非位格的构架如何能创造出义务呢？或者一个给位格的构架会根据什么基础，来要求忠心或顺服呢？答案是否定的，这样就离开非位格的原则，转到位格的领域。这样就阐述了道德标准预设了上帝的存在。

三、笛卡尔在《第一哲学沉思录》中论述过“我思故我在”（Cogito ，ergosum.）的思想。1.这是意味着他说他只是一个思想的存在物，还是他只知道自己是一个思想的存在物？抑或兼而有之？  2.当他不思想的时候他是否存在？试就你的理解加以说明。  3.你认为“我思故我在”能否如笛卡尔所愿，“在科学上建立某种坚定可靠、经久不变的东西？”