中国文化要对当今人类社会的"文明的共存"作贡献，必须对自身文化有所了解，即对自身文化有一个"自觉"。

　　所谓"文化自觉"，是指一定文化传统的人群对其自身的文化来历、形成过程以及特点、发展趋势等能作出认真思考和反省。应该说，中华民族正处在民族复兴的前夜，因此我们必须对中国文化有个自觉的认识，必须给中国传统文化一个恰当的定位，认真发掘我们古老文化的真精神所在，以便把我们的优秀文化贡献给人类社会；认真反省我们自身文化的缺陷，以便我们更好地吸取其他国家和民族的文化精华，并在适应现化社会发展的总趋势下给中国文化以现代的诠释，这样，我们国家才能真正走在世界文化发展的前列，与其他各种文化一起共同创造美好新世界。

　　中国传统文化中主要是儒道两家，而且是儒道互补。当然，印度佛教传入后，对中国社会和文化也发生着重要影响。现在我想讨论一下儒道思想理论能否对"文明的共存"提供有意义的资源。

　　1、儒家的"仁学"为"文明的共存"提供了有积极意义的资源

　　《郭店竹简·性自命出》中说："道始于情"。这里的"道"说的是"人道"，即人与人的关系的原则，或者说社会关系的原则，它和"天道"不同，"天道"是指自然界的运行规律或宇宙的运行法则。人与人的关系是从感情开始建立的，这正是孔子"仁学"的基本出发点。"仁爱"的精神是人自身所具有的，而爱自己的亲人最根本。但是"仁"的精神不止于此；爱自己的亲人，这只是爱，爱自己的父亲，再扩大到爱别人，这才叫作"仁"。对父母的孝顺要放大到爱天下的老百姓。"仁学"是要由"亲亲"扩大到"仁民"，也就是说要"推己及人"。做到"推己及人"并不容易，必须把"己所不欲，勿施于人"，"己欲立而立人，己欲达而达人"的"忠恕之道"作为"为仁"的准则。如果要把"仁"推广到整个社会，这就是孔子说的："克己复礼曰仁，一日克己复礼，天下归仁焉。"自古以来把"克己"和"复礼"解释为两个平行的方面，我认为这不是对"克己复礼"好的解释。所谓"克己复礼曰仁"是说，只有在"克己"基础上的"复礼"才叫作"仁"。费孝通先生对此也有一解释："克己才能复礼，复礼是取得进入社会、成为一个社会人的必要条件。扬己和克己也许正是东西方文化的差别的一个关键。"这是很有道理的。"仁"是人自身内在的品德，"礼"是规范人的行为的外在礼仪制度，调节人与人之间的关系使之和谐相处。要人们遵守礼仪制度必须是自觉的，出乎内在的"爱人"之心，才符合"仁"的要求。所以孔子认为，有了追求"仁"的自觉要求，并把这种"仁爱之心"按照一定规范实现于日常社会之中，社会就会和谐安宁了。孔子和儒家的这套思想，对于一个国家的"治国"者，对于现在世界上那些发达国家的统治集团，不能说是没有意义的。如果把孔子的"仁学"理论用于处理不同文明之间的关系，那么在不同文明之间就不会引起冲突以至于战争，从而实现"文明的共存"。

　　孔子的"仁学"理论虽然不能解决当今人类社会存在的"文化的共存"的全部问题，但它作为一种建立在以"仁"为本之上的"律己"的道德要求，作为调节不同文化之间关系的一条准则，使不同文化得以和谐相处，无疑仍有一定的现实意义。